Na quarta iniciação, o aspecto destruidor da vontade pode começar a se fazer sentir; o corpo da alma, o corpo causal, o Templo do Senhor, é destruído por um ato da vontade e porque até a alma é reconhecida como uma limitação por aquilo que não é o corpo nem alma, mas aquilo que é maior do que qualquer um deles. A consciência do homem aperfeiçoado está agora focada na mônada. O caminho para Jerusalém foi trilhado. Isto é uma maneira simbólica de dizer que o antahkarana foi construído e o Caminho para a Evolução Superior – que confronta os iniciados superiores – agora se abriu. (RI 316-317).
Este antahkarana é o produto do esforço unido de alma e personalidade, trabalhando juntos conscientemente na construção desta ponte. Quando ela é então concluída, ocorre um relacionamento perfeito entre a mônada e seu plano físico de expressão, ou seja, o iniciado no mundo exterior. A terceira iniciação marca a consumação do processo, e há então, uma linha reta de relacionamento entre a mônada e o eu pessoal inferior. A quarta iniciação marca a realização completa desta relação pelo iniciado que lhe permite dizer; “Eu e meu Pai somos um.” Esta é a ocorrência do símbolo da crucificação, ou a Grande Renúncia. Não se esqueça de que é a alma (O Cristo) que é crucificada e não o homem(Jesus). O corpo causal desaparece. O homem agora é monadicamente consciente. O corpo-alma não serve mais a nenhum propósito útil; não é mais necessário. Nada mais resta, mas o sutratma, qualificada pela consciência – uma consciência que ainda preserva a identidade enquanto fundida no todo (mônada). Outra qualificação é a criatividade; assim, a consciência pode ser focalizada à vontade no plano físico em um corpo ou forma externa. Este corpo é criado pela vontade do Mestre. (RI 454-455).
Esta atividade responsiva bastante inesperada exigiu muito aumento de atividade por parte da Hierarquia, a fim de compensar as consequências de qualquer influxo prematuro da força de vontade. Após a terceira iniciação, quando a alma corpo, o corpo causal, começa a se dissipar, a linha de relação ou de conexão pode ser e é direta. O iniciado então “está no oceano de amor, e através dele derrama esse amor; sua vontade é amor e ele pode trabalhar com segurança, por amor divino irá colorir toda a sua vontade, e ele poderá servir sabiamente. “O amor e a inteligência tornam-se então servos da vontade. Alma a energia e a força da personalidade contribuem para a experiência da Mónada nos três mundos do serviço vital, e então o A tarefa milenar do homem espiritual encarnado está finalmente cumprida. Ele está pronto para o Nirvana, que é apenas o Caminho em novos campos de experiência espiritual e de desenvolvimento divino – incompreensíveis ainda, mesmo para o iniciado do terceiro grau. Este Caminho é revelado apenas quando o antahkarana é construído e completado e o homem fica focado na Tríade tão conscientemente quanto agora está focado na natureza tríplice inferior. (RI 472).
Os alunos fariam bem em aprender que este processo de construção do antahkarana é um dos meios pelos quais o homem, a trindade, torna-se uma dualidade. Quando a tarefa for concluída e o antahkarana estiver definitivamente construído, produzindo assim alinhamento entre a Mónada e sua expressão no plano físico – o corpo da alma (o corpo causal) é completamente e finalmente destruído pelo fogo da Mónada, derramando o antahkarana. Então é completada a reciprocidade entre a Mónada e a alma totalmente consciente no plano físico. O “intermediário divino” não é mais necessário. O “Filho de Deus que é o Filho da Mente” morre; o “véu do templo está rasgado em dois, do topo para o fundo “; a quarta iniciação é passada, e aí vem a revelação do Pai. (RI 475).
O plano físico é um reflexo completo do mental; os três subplanos mais baixos refletem os subplanos abstratos, e os quatro subplanos etéricos refletem os quatro subplanos mentais concretos. A manifestação do Ego no plano mental para o corpo causal não é o resultado da energia que emana dos átomos permanentes como um núcleo de força, mas é o resultado de forças diferentes e principalmente da força do grupo. É predominantemente marcado por um ato exterior de força, e se perde nos mistérios do carma planetário. Isso é igualmente verdadeiro para as manifestações mais baixas do homem. É o resultado da ação reflexa, e é baseado na força do grupo de centros etéricos através dos quais o homem (como um agregado de vidas) está funcionando. A atividade desses centros configura uma vibração de resposta nos três subplanos mais baixos do plano físico, e a interação entre os dois causa uma aderência ou agregação ao redor do corpo etérico de partículas do que denominamos erroneamente de ‘substância densa’. Este tipo de substância energizada é varrida no vórtice de correntes de força que saem dos centros e não podem escapar. Essas unidades de força, portanto, se acumulam de acordo na direção da energia ao redor e dentro do invólucro etérico até que esteja oculto e oculto, mas se interpenetrando. A lei inexorável, a própria lei da matéria, traz isso, e somente aqueles que podem escapar do efeito da vitalidade de seus próprios centros, são definitivamente ‘Senhores do Yoga’ e podem – através da vontade consciente de seu próprio ser – escapar da força convincente da Lei da Atração atuando no subplano físico cósmico inferior.
Um Tratado sobre o Fogo Cósmico, 789
Eu disse antes que o corpo astral é uma ilusão. É eventualmente descoberto como inexistente pelo homem que alcançou a consciência de iniciado. Quando buddhi reina, a natureza psíquica inferior desaparece.
Quando o antahkarana é construído, e a unidade mental é substituída pelo átomo manásico permanente, e o corpo causal desaparece, então o adepto sabe que a mente inferior, o corpo mental, também é uma ilusão e é, para ele, não existente. Existem então – no que diz respeito à sua consciência individual – apenas três pontos focais ou ancoragens (ambas as expressões são inadequadas para expressar o significado completo):
1 . Humanidade, na qual ele pode se concentrar em vontade por meio do que é chamado tecnicamente de “mayavirupa” – uma forma corporal que ele cria para o cumprimento do propósito monádico. Ele então expressa plenamente todas as energias da Cruz Mutável.
2. A Hierarquia. Aqui, como uma unidade focada de todas as consciências, inclusiva a búdica, ele encontra seu lugar e modo de serviço, condicionado por seu raio monádico. Ele então expressa os valores da Cruz Fixa.
3. Shamballa . Este é o seu ponto mais alto de foco, o objetivo dos esforços de todos os iniciados dos graus mais elevados e a fonte do sutratma, através do qual (e suas diferenciações) ele agora pode trabalhar conscientemente. Aqui se encontra ainda crucificado, mas na Cruz Cardeal. (RI 480-481).
Para, portanto, realizar a necessária projeção das energias acumuladas, organizadas pelo criador da imaginação e levado a um ponto de tensão excessiva pela focalização do impulso mental (um aspecto da vontade), o discípulo então invoca os recursos de sua alma, armazenados no que é tecnicamente chamado de “a joia do lótus”.
Este é o ancoradouro da Mónada – um ponto que não deve ser esquecido. Os aspectos da alma que chamamos conhecimento, amor e sacrifício, e que são expressões do corpo causal, são apenas efeitos desta monádica radiação. (RI 491).
Quando o discípulo obteve o fruto da experiência que é o conhecimento e está aprendendo a transmutá-lo em sabedoria, quando seu objetivo é viver verdadeiramente e na realidade, e quando a vontade para o bem é o objetivo culminante de sua vida diária, então ele pode começar a evocar a vontade. Isso fará com que a ligação entre as mentes inferiores e superiores, entre o espírito e a matéria e entre Mónada e a personalidade, um fato definido e existente. A dualidade, então, sobrevém à triplicidade, e a potência do núcleo central no veículo egóico destrói – na quarta iniciação – as três circundantes expressões. Eles desaparecem, e então ocorre a chamada destruição do corpo causal. Isto é a verdadeira “segunda morte” – morte para se formar completamente. (RI páginas 492-493).
Então, a vida da alma – como até então era entendida – desaparece e o corpo causal desaparece. A soma total da memória, qualidade e aquisições são então absorvidas pela Mónada. As palavras “Eu e meu Pai somos um” tornam-se verdadeiro. O corpo astral também desaparece no mesmo grande processo de renúncia, e o corpo físico (como um sistema automático agente do corpo vital) não é mais necessário, embora persista e sirva a um propósito quando assim exigido pela Mónada.
Continua…