Nous, o Augoeides dos Neoplatônicos

O que é Augoeides? É  uma palavra preferida pelos platônicos místicos. Em Grego.

Αυγοειδής [σφ αίρα ψυχής α υγοειδής, ότ αν μήτε εκτείνηται Nota de Rodapé. eπί τι, μήτε έσω συντρέχη, [μήτε σπ είρητ αι], μήτε συνιζάνη, αλλά Nota de Rodapé. φωτί λάμ πηται, ω την α λήθει αν sim την πάντων την eν αυτή. – MARC. ANT., Lib. xi, 12 1 —

O sentido de que bela frase da antiga filosofia, que, como Bayle bem observa, em seu artigo sobre Cornélio Agripa, os quietistas modernos têm (embora impotentemente) procurado imitar, é no sentido de que “a esfera da alma é luminosa quando nada externo tem contato com a própria alma; mas quando iluminada pela sua própria luz, vê a verdade de todas as coisas e a verdade centrada em si mesma.” — BARON EDWARD GEORGE EARLE BULWER-LYTTON ²

Augoeides é a radiação luminosa do Self Superior quando liberto da carne. Embora durante a encarnação seja apenas uma sombra, só ela pode redimir a alma.

Bulwer Lytton chama o Augoeides de “Self Luminoso”, ou nosso Ego Superior. Mas o Ocultismo faz algo distinto disso. É um mistério. O Augoeides é a radiação divina luminosa do EGO que, quando encarnado, é apenas a sua sombra – por mais pura que seja. Isso é explicado no Amshās pends e seus Ferouers³.

Os neoplatônicos, e até mesmo Orígenes “chamam o corpo astral de Augoeides e Astroeides, i. isto é, alguém que tem o brilho das estrelas.” ⁴

“É o Espírito Divino, nosso sétimo e mais elevado princípio.”

Assim ensinava Paracelso:

Três espíritos vivem e agem no homem, três mundos derramam seus raios sobre ele; mas todos os três apenas como imagem e eco de um mesmo princípio de produção todo-construtor e unificador. O primeiro é o espírito dos elementos [corpo terrestre e força vital em seu estado bruto]; o segundo, o espírito das estrelas [corpo sideral ou astral – a alma]; o terceiro é o espírito Divino [Auguoeides]⁵.

^{Nota de Rodapé.}

1.  “… τούτου γάρ [τού você] ού πύρ, ού Nota de Rodapé. σίδηρος, ού τύρ αννος, ού βλα σφημί α, ούχ οτιούν άπ τετ αι. όταν Nota de Rodapé. γένηται σφ αίρα, κυκλοτερής μένει….

Isto é, para a mente, nenhum fogo pode tocá-la, nem aço, nem tirano, nem oblíquo, nem qualquer coisa: uma esfera uma vez formada, contínua, redonda e verdadeira. In: Haines, CR (Ed. & Tr.) Marco Aurélio. Harvard University Press, 1930, série “Loeb Classical Library”; [Meditações VIII, 41; citando Empédocles]. Também

 Σφ αίρα κυκλοτερής, μονίη π εριηγέι γα ίων 

isto é, a esfera em seu círculo, fiel em seu equilíbrio, alegria completa. [ibid., XII, 3; citando Empédocles.] – ED. FILHO.

• E. Bulwer-Lytton: Zanoni, Bk. II, cap. 4; [Texto completo em nossa Série Budas e Iniciados. -ED. FIL.].
• Glossário Teosófico: Augoeides.
• Escritos Coletados de Blavatsky, (ESTÁTUAS ANIMADAS) VII p. 225; [& citando Histoire et Traité des Sciences Occultes, de Count de Résie, Vol. II, pág. 598. O texto original francês difere um pouco. Funciona da seguinte forma: “… Ou nomeado ce corpo de l’âme separado des corpo grosseiros agoeidé astroeidé é -à- dire semelhante aux astres ou semblable à l’ éclat. ” -Boris de Zirkoff.].
• [Opera omnia, sv “O Fim do Nascimento e Consideração das Estrelas”].

Nosso corpo humano, sendo possuído por “matéria terrestre primitiva”, como Paracelso o chama, podemos aceitar prontamente a tendência da pesquisa científica moderna “de considerar os processos da vida animal e vegetal simplesmente como físicos e químicos”. Esta teoria corrobora ainda mais as afirmações dos antigos filósofos e da Bíblia Mosaica, de que do pó da terra nossos corpos foram feitos, e ao pó eles retornarão.

É o deus pessoal de cada homem.

Ensina Paracelso:

O homem é um pequeno mundo dentro do grande universo, um microcosmo, dentro do macrocosmo, como um feto, ele está suspenso pelos seus três espíritos principais na matriz do universo.

Esses três espíritos são descritos como duplos:

1. O espírito dos Elementos (corpo terrestre e princípio vital):
2. O espírito das estrelas (corpo sideral ou astral e vontade que o rege):
3. O espírito do mundo espiritual (as almas animal e espiritual) — sendo o sétimo princípio um espírito quase imaterial ou o divino Augoeides, Ātma, representado pelo ponto central, que corresponde ao umbigo humano. Este sétimo princípio é o Deus Pessoal de cada homem, dizem os antigos ocultistas ocidentais e orientais².

^{Nota de Rodapé.}

1 Ísis Sem Véu, I pp. 212-13.

2 Escritos Coletados de Blavatsky, (AS ESTRELAS DE SEIS PONTAS E DE CINCO PONTAS) III p. 321.

Augoeides é Atman, É o Self, o poderoso Senhor e Protetor, que mostra todo o seu poder para aqueles que podem ouvir a “voz mansa e delicada”².

Este “Self”, que os filósofos gregos chamavam de Augœides, o “Iluminado”, é descrito de forma impressionante e bela no “Veda” de Max Müller. Mostrando que o Veda é o primeiro livro das nações arianas, o professor acrescenta que

… temos nele… um período da vida intelectual do homem ao qual não há paralelo em nenhuma outra parte do mundo. Nos hinos do Veda vemos o homem entregue a si mesmo para resolver o enigma deste mundo…. Ele invoca [os deuses ao seu redor], ele os louva, ele os adora. Mas ainda com todos esses deuses… abaixo dele e acima dele, o poeta primitivo parece pouco tranquilo consigo mesmo. Ali também, em seu próprio peito, ele descobriu um poder… que nunca fica mudo quando ora, nunca ausente quando teme e treme. Parece inspirar suas orações e, ainda assim, ouvi-las; parece viver nele e, ainda assim, apoiá-lo e a todos ao seu redor. O único nome que ele consegue encontrar para esse poder misterioso é “Brāhman”; para o brâmane significava originalmente força, vontade, desejo e o poder propulsor da criação. Mas este brāhman impessoal também, assim que é nomeado, transforma-se em algo estranho e divino. Acaba por ser um dos muitos deuses, um da grande tríade, adorado até aos dias de hoje. E ainda assim o pensamento dentro dele não tem nome verdadeiro; aquele poder que nada mais é do que ele mesmo, que sustenta os deuses, os céus e todos os seres vivos, flutua diante de sua mente, concebido, mas não expresso. Por fim ele o chama de “Ātman”, originalmente para ātman.

respiração ou espírito passa a significar o Self e somente o Eu; Eu, seja divino ou humano; Eu, seja criando ou sofrendo; Eu, seja um ou todos; mas sempre Self, independente e livre. Diz o poeta:

Quem viu o primogênito quando aquele que não tinha ossos (isto é,forma) deu à luz aquele que tinha ossos?

Onde estava a vida, o sangue, o Self do mundo? Quem foi perguntar isso para quem sabia? ^1.

Uma vez expressa esta ideia de um Eu divino, todo o resto deve reconhecer a sua supremacia :

eu mesmo é o Senhor de todas as coisas, o Eu é o Rei de todas as coisas. Assim como todos os raios de uma roda estão contidos na nave e na circunferência, todas as coisas estão contidas neste Ser; todos os eus estão contidos neste Eu. ^2.

Brahman é apenas o Eu. ^{3, 4.}

É o Homem Interior liberado de sua contraparte grosseira, banhando-se na Luz de Sua Essência e refletindo o Espírito da Verdade.

O Cristianismo Místico, isto é, o Cristianismo que ensina a autorredenção através do próprio sétimo princípio – o Para-ātma liberado (Augoeides) chamado por um Cristo, por outros Buda, e equivalente à regeneração ou renascimento no espírito – será considerada justa a mesma verdade que o Nirvana do Budismo místico. Todos nós temos que nos livrar do nosso próprio Ego, o self aparente ilusório, para reconhecer o nosso verdadeiro eu numa vida divina transcendental. ⁵

^{Nota de Rodapé.}

1. Rig – Veda, I, 164, 4.
2. Brihadāranyaka, IV, 5, 15, ed. Roer, pág. 487.
3. ibid., pág. 478. Chhāndogya – Upanishad, VIII, 3, 3-4.
4. Ísis Sem Véu, II p. 317 e seguintes, nota de rodapé. [& citando Chips, etc., Vol. Eu, pp. 69-70.].
5. “Visão do Chohan na ST” In: Cartas Mahātma, (Edição cronológica), Apêndice I, p. 478. Texto completo em nossa Masters Speak Series. -ED. FILHO.

É o nosso Self Luminoso ou Espírito Imortal.

• A Agra do Budista.
  • O Atman do Hindu.
  • O Feroher do Zoroastriano.

Somente ela pode defender, defender e reivindicar a Verdade.

• E livra-nos das aflições da separação.
  • Liberte-nos desta prisão terrena.
  • Restaure nosso corpo em decomposição em uma roupa de éter.
  • Ressuscite todas as partes do mundo na Vida Única.

E o fará, se seguirmos Suas ordens, em vez de humilhá-Lo com nossas propensões inferiores.

O Livro de Jó é uma representação completa da iniciação antiga e das provações que geralmente precedem esta mais grandiosa de todas as cerimônias. O neófito percebe-se privado de tudo o que valorizava e afligido por doenças desagradáveis. Sua esposa apela para que ele amaldiçoe a Deus e morra; não havia mais esperança para ele. Três amigos aparecem em cena por nomeação mútua: Elifaz, o erudito Temanita, cheio do conhecimento “que os sábios contaram de seus pais – a quem somente a terra foi dada”; Bildade, o conservador, aceitando as coisas como elas aparecem e julgando que Jó agiu mal, porque estava aflito; e Zophar, inteligente e habilidoso com “generalidades”, mas não sábio interiormente^1. Jó responde corajosamente:

Se eu errei, é um problema comigo mesmo. Vocês se engrandecem e imploram contra mim na minha reprovação; mas foi Deus quem me derrubou… Por que vocês me perseguem e não ficam satisfeitos com a minha carne assim definhada? Mas sei que meu Campeão vive e que no dia seguinte ele me defenderá na terra; e embora, juntamente com a minha pele, tudo o que está por baixo dela seja destruído, ainda assim, sem a minha carne, verei a Deus…. Vocês dirão: Por que o molestamos? pois a raiz da questão está em mim! ².

Esta passagem, como todas as outras nas quais as mais leves alusões poderiam ser encontradas a um “Campeão”, “Libertador” ou “Vindicador”, foi interpretada como uma referência direta ao Messias; mas fora o fato de que na Septuaginta este versículo é traduzido:

Pois eu sei que é eterno Aquele que está prestes a me libertar na terra, Para restaurar esta minha pele que suporta estas coisas, etc.³

Na versão King James, tal como está traduzida, não tem nenhuma semelhança com o original. ⁴ Os tradutores astutos traduziram: “Eu sei que meu Redentor vive ”, etc. E, no entanto, a Septuaginta, a Vulgata e o original hebraico devem todos ser considerados como uma Palavra inspirada de Deus. Jó se refere ao seu próprio espírito imortal que é eterno e que, quando a morte chegar, o libertará de seu corpo terreno pútrido e o vestirá com um novo envoltório espiritual. Nos Mistérios de Elêusis e Báquicos, no Livro Egípcio dos Mortos, e em todas as outras obras que tratam de questões de iniciação, este “ser eterno” tem um nome. Com os neoplatônicos era o Nous, o Augoeides ; para os budistas é Agra ; e com o persa, Feroher. Todos estes são chamados de “Libertadores”, “Campeões”, “ Metatrons ”, etc. Nas esculturas mitraicas da Pérsia, o feroher é representado por uma figura alada pairando no ar acima de seu “objeto” ou corpo. ⁵ É o Eu luminoso – o Ātman dos Hindus, nosso espírito imortal, o único que pode redimir nossa alma; e o faremos, se o seguirmos em vez de sermos arrastados pelo nosso corpo. Portanto, nos textos caldeus, o texto acima diz: “Meu libertador, meu restaurador ”, i. e., o Espírito que restaurará o corpo deteriorado do homem e o transformará em uma roupa de éter. E é este Nous, Augoeides, Feroher, Agra, Espírito de si mesmo, que o triunfante Jó verá sem sua carne – i. e., quando ele escapou de sua prisão corporal, e que os tradutores chamam de “Deus”.

Nota de Rodapé.

1. 1 [Jó ii, 9, 11].
2. 2 [ibid., xix, 4-6, 22-29].
3. 3 [Jó xix, 25-27. Traduzido da Septuaginta. Texto original: Οιδ α γαρ oτι αενν αος Nota de Rodapé. εστιν o eκλυειν με μελλων, επ eu γης ανα στησ αι το δερμ α μου το ανα ντλουν ταυτα.].
4. 4 Veja Jó de vários tradutores e compare os diferentes textos.
5. 5 Ver Viagens de Sir RK Porter na Geórgia, Pérsia, etc., Vol. I, placas 17, 41.

Não apenas não há a menor alusão no poema de Jó a Cristo, mas agora está bem provado que todas as versões de diferentes tradutores, que concordam com a do rei Jaime, foram escritas sob a autoridade de Jerônimo, que tomou estranhas decisões. liberdades em sua Vulgata. Ele foi o primeiro a inserir no texto este versículo de sua própria invenção:

Eu sei que meu Redentor vive,

E no último dia eu me levantarei da terra,

E novamente serei cercado por minha pele,

E em minha carne verei meu Deus. ¹.

Nota de Rodapé.

1.  Ísis Sem Véu, II pp. 494-96; [& citando Jó xix, 25-27; tr. Douay-Rheims].

Augoeides é a Alma do Homem Espiritual iluminada por sua própria Luz

Quer sejam ricos ou pobres, instruídos ou analfabetos – nós, das nações civilizadas, nascemos, vivemos e morremos sob uma luz artificial; uma luz falsa que, distorcendo o nosso verdadeiro eu como um espelho quebrado em todas as direções, distorce os nossos rostos e nos faz ver não como somos, mas como as nossas superstições religiosas e os preconceitos sociais nos mostram a nós mesmos.

HELENA PETROVNA BLAVATSKY1.

O homem possui duas Almas: Anima Divina e Anima Bruta:

1. Alma Divina ou Espiritual (νούς = nous), irradiando de fora da Anima Mundi, Racional e noético (λόγος – logos).
2. Alma Animal ou Astral (ψυχή = psique), emanando do Anima Mundi, Irracional e frênico (άλογος  = alogos).

Não houve filósofo de qualquer notoriedade que não se apegasse a esta doutrina da metempsicose, tal como ensinada pelos brâmanes, pelos budistas e, mais tarde, pelos pitagóricos, no seu sentido esotérico, quer a expressasse de forma mais ou menos inteligível. Orígenes e Clemente Alexandrino, Sinésio e Calcídio, todos acreditaram nisso; e os gnósticos, que são proclamados sem hesitação pela história como um corpo dos homens mais refinados, eruditos e esclarecidos², eram todos crentes na metempsicose. Sócrates tinha opiniões idênticas às de Pitágoras; e ambos, como penalidade de sua filosofia divina, foram condenados a uma morte violenta. A multidão tem sido a mesma em todas as épocas. O materialismo foi, e sempre será, cego às verdades espirituais. Estes filósofos sustentavam, tal como os hindus, que Deus tinha infundido na matéria uma porção do seu próprio Espírito Divino, que anima e move cada partícula. Ensinavam que os homens têm duas almas, de naturezas separadas e bastante diferentes: uma perecível — a Alma Astral, ou o corpo fluídico interno — a outra incorruptível e imortal — o Augoeides, ou porção do Espírito Divino; que a alma mortal ou astral perece a cada mudança gradual no limiar de cada nova esfera, tornando-se a cada transmigração mais purificada. O homem astral, por mais intangível e invisível que possa ser aos nossos sentidos mortais e terrenos, ainda é constituído de matéria, embora sublimada. Aristóteles, apesar de, por razões políticas próprias, ter mantido um silêncio prudente quanto a certos assuntos esotéricos, expressou muito claramente a sua opinião sobre o assunto. Ele acreditava que as almas humanas são emanações de Deus, que são finalmente reabsorvidas na Divindade. Zenão, o fundador dos estoicos, ensinou que existem duas qualidades eternas em toda a natureza: a ativa, ou masculina; o outro passivo, ou feminino; que o primeiro é éter puro e sutil, ou Espírito Divino; o outro totalmente inerte em si até se unir ao princípio ativo.

Nota de Rodapé.

1. Escritos Coletados de Blavatsky, (UNITED) VII p. 308.
2. Veja Declínio e Queda do Império Romano de Gibbon, Vol. Eu, cap. xv.

Que o Espírito Divino agindo sobre a matéria produziu fogo, água, terra e ar; e que é o único princípio eficiente pelo qual toda a natureza é movida. Os estoicos, como os sábios hindus, acreditavam na absorção final¹. São Justino acreditava na emanação dessas almas da Divindade, e Taciano, o assírio, seu discípulo, declarou que “o homem era tão imortal quanto o próprio Deus”.²

Aquele versículo profundamente significativo do Gênesis,

E a todos os animais da terra, e a todas as aves dos céus, e a todos os répteis sobre a terra, dei uma alma vivente...

deveria chamar a atenção de todo erudito hebreu capaz de ler as Escrituras em seu original, em vez de seguir a tradução errônea, na qual se lê a frase: “onde há vida ”. ³.

As seguintes passagens da Doutrina Secreta podem tornar isto um pouco mais claro.

A estrela sob a qual nasce uma Entidade humana, diz o ensinamento Oculto, permanecerá para sempre sua estrela, durante todo o ciclo de suas encarnações em um Manvantara. Mas esta não é a sua estrela astrológica. Este último está preocupado e conectado com a personalidade, o primeiro com a individualidade. O “Anjo” da Estrela, ou o Dhyāni -Buda, será o “Anjo” guia ou simplesmente o “Anjo” presidente, por assim dizer, em cada novo renascimento da mônada⁴, que é parte de sua própria essência, embora seu veículo, o homem, pode permanecer para sempre ignorante deste fato. Cada um dos Adeptos tem seu Dhyāni-Buda, sua “Alma Gêmea” mais antiga, e eles sabem disso, chamando-o de “Alma-Pai” e “Fogo-Pai”. Contudo, é somente na última e suprema iniciação que eles aprendem isso quando colocados face a face com a “Imagem” brilhante. Até que ponto Bulwer-Lytton sabia deste facto místico ao descrever, num dos seus estados de espírito mais inspiradores, Zanoni face a face com os seus Augoeides ?5

Subo para meu Pai e vosso Pai… 6.

O homem que conquistou a matéria o suficiente para ser iluminado por seus Augoeides sente intuitivamente o Espírito da Verdade e não pode errar em seu julgamento, pois é Iluminado.

Sendo a razão uma faculdade do nosso cérebro físico, que é justamente definida como a de deduzir inferências a partir de premissas, e sendo totalmente dependente da evidência de outros sentidos, não pode ser uma qualidade pertencente diretamente ao nosso espírito divino. Este último sabe – portanto, todo raciocínio que implique discussão e argumento seria menos útil. Assim, uma entidade que, se deve ser considerada como uma emanação direta do eterno Espírito de sabedoria, deve ser vista como possuidora dos mesmos atributos da essência ou do todo do qual faz parte.

Nota de Rodapé.

1. [Diógenes Laércio, Vidas, “Zenon”, § 68 e segs.].
2. [oração de Anúncios Gregos, 15].
3. Ísis Sem Véu, I pp. 12-13; [& citando Gen. eu, 30; Septuaginta : ψυχην ζωης].
4. [Nota aos alunos : Mônada (μον αδαν, em grego) é o caso acusativo de μον ας. Entretanto, como o termo é aqui usado no caso nominativo (μον ας), i. e., o sujeito do verbo, deve ser transliterado como monas (pl. monases), i. e., o objeto do verbo, e não como mônada (pl. mônadas). A mesma regra gramatical se aplica a duada, tríade, tétrade, pentad, hexad, heptad, ogdoad, hebdomad, decad, etc. FIL.].
5. [Citando Doutrina Secreta, I pp. 572-74 & Zanoni, Bk. 4. CH. ix].
6. Blavatsky Collected Writings, (comentário de HPB sobre a pistis sophia) XIII p. 72, nota 1; [& citando [João xx, 17].

Portanto, é com certo grau de lógica que os antigos teurgos sustentavam que a parte racional da alma do homem (espírito) nunca entrou inteiramente no corpo do homem, mas apenas o ofuscou mais ou menos através da alma irracional ou astral, que serve como um agente intermediário ou um meio entre o espírito e o corpo. O homem que conquistou a matéria o suficiente para receber a luz direta de seu resplandecente Augoeides, sente a verdade intuitivamente; ele não poderia errar em seu julgamento, apesar de todos os sofismas sugeridos pela fria razão, pois ele é iluminado. Conseqüentemente, a profecia, a vaticinação e a chamada inspiração Divina são simplesmente os efeitos dessa iluminação vinda do alto por nosso próprio espírito imortal. 1.

Então o brilhante Augoeides, o Eu Divino, vibrará em harmonia consciente com ambos os polos da Entidade humana – o homem de matéria purificada e a sempre pura Alma Espiritual. E o homem iluminado, ainda vivo, mas sem mais saudades, permanecerá na presença do Eu Mestre, o Christos do gnóstico místico, mesclado, fundido com seu Augoeides para sempre.

Pois este “Astral” – o “duplo” sombrio (tanto no animal como no homem) não é o companheiro do Ego divino, mas do corpo terreno. É o elo entre o EU pessoal, a consciência inferior de Manas e o Corpo, e é o veículo da vida transitória, não da vida imortal. Como a sombra projetada pelo homem, ela segue seus movimentos e impulsos servil e mecanicamente, e inclina-se, portanto, para a matéria, sem nunca ascender ao Espírito. Somente quando o poder das paixões estiver totalmente morto e quando elas forem esmagadas e aniquiladas na réplica de uma vontade inabalável; quando não apenas todas as concupiscências e anseios da carne estão mortos, mas também o reconhecimento do Eu pessoal é eliminado e o “astral” foi reduzido em consequência a uma cifra, que a União com o “Self Superior”2 pode tomar lugar. Então, quando o “Astral” reflete apenas o homem conquistado, a personalidade ainda viva, mas não mais a melancólica e egoísta, então o brilhante Augoeides, o Self divino, pode vibrar em harmonia consciente com ambos os polos da entidade humana – o homem de matéria purificada e a sempre pura Alma Espiritual – e permaneça na presença do Eu Mestre, o Christos do gnóstico místico, mesclado, fundido e um com Ele para sempre. 3, 4.

Nota de Rodapé.

1. 1 Ísis Sem Véu, I pp. 305-6.
2. 2 [Consulte “Eu Superior e Ego Superior”, em nossa Série Palavras Confusas. -ED. FIL.].
3. 3 Aqueles que se sentiriam inclinados a ver três Egos em um homem se mostrariam incapazes de perceber o significado metafísico. O homem é uma trindade composta de Corpo, Alma e Espírito; mas o homem é, no entanto, um e certamente não é o seu corpo. É esta última a propriedade, a vestimenta transitória do homem. Os três “Egos” são o HOMEM em seus três aspectos no astral, intelectual ou psíquico, e nos planos ou estados espirituais.
4. 4 Escritos Coletados de Blavatsky, (Ocultismo Versus As Artes Ocultas) IX pp. 256-57.

Augoeides é o Nous dos Gregos, resgatado da carne, lúcido e puro

Quando uma alma começa a compreender as obras do Pai1, ela colhe os frutos empíreos da vida senciente e voa da asa desavergonhada do Destino em direção à verdadeira Luz onde se torna luciforme, etérea e pura.

Se, portanto, você alguma vez perdeu a esperança de retornar a este lugar onde homens bons e notáveis têm todas as coisas, pense em quão pouco valor é a glória entre homens que dificilmente podem durar uma pequena parte de um ano? Se você deseja olhar para cima e considerar este lugar e lar eterno, não ceda às demandas das massas nem coloque a esperança de sua vida em recompensas humanas. Em vez disso, deixe que a própria virtude o atraia para a verdadeira glória por sua própria luz. Deixe o que os outros dizem sobre você para eles. Eles fofocarão de qualquer maneira e a fofoca é limitada àquelas regiões estreitas que você vê e nunca tem qualquer poder duradouro. A reputação de um homem é destruída pela sua morte e destruída pelo esquecimento da posteridade2.

As almas ascendendo aos seus veículos tornaram-se cidadãos do universo… segundo Platão, as almas são superiores ao Destino, de acordo com sua vida mais elevada. Pois aquilo que o pai da totalidade lhes deu está de acordo com a natureza. Portanto, como diz o Oráculo [caldeu]3.

Ao compreenderem as obras do pai, eles fogem da asa desavergonhada do Destino. Mas eles jazem em Deus, puxando tochas vigorosas, descendentes do pai; de onde, descendo, a alma colhe os frutos empíreos, a flor que nutre a alma4.

Nota de Rodapé.

1. [O “Pai que está em segredo” de Mateus, não o “Pai no Céu” das Igrejas. -ED. FIL.].
2. Cícero: De re publica, Bk. VI, v. 25; [Somnium Scipionis, trad. McCloskey. Texto completo da mesma série. -ED. FIL.].
3. Oráculos Caldeus, fr. 130. [μοίρης εἱμ αρτῆς τὸ π τερὸν φεύγουσιν ἀν αιδές, ἐν δὲ θεῷ κεῖνται Nota de Rodapé. π υρσοὺς ἕλκουσαι Nota de Rodapé. ἀκμ αίους ἐκ πα τρόθεν κα τιόντ ας, ἀφ ‘ ὧν ψυχὴ κα τιόντων ἐμ πυρίων δρέ πεται καρπ ῶν ψυχοτρόφον ἄνθος. Texto completo em nossa Série Teosofia e Teosofistas. -ED. FIL.].
4. Taylor T. (Tr. & Comm.). Comentário de Proclo sobre o Timeu de Platão. (1ª ed. 1820); Sturminster Newton: The Prometheus Trust, 2005; Vol. II. (Vol. XVI da “Série Thomas Taylor”); Bk. V, 320f e 321a, pág. 964.

É necessário, porém, que o homem, da mesma forma que o mundo inteiro, seja considerado perfeito, porque o homem é um microcosmo. Pois ele tem intelecto e razão, um corpo divino e um corpo mortal, da mesma maneira que o universo, e está dividido analogamente ao universo. Daí também, alguns costumam dizer, que sua parte intelectual está disposta de forma análoga à esfera das estrelas fixas; mas o da razão, o que é teórico, é análogo a Saturno, e o que é político, a Júpiter. Da mesma forma, da parte irracional, a natureza irascível é análoga a Marte; aquilo que é dotado da faculdade da fala, para Mercúrio; aquilo que é epitimético, para Vênus; aquilo que é sensível ao Sol; e o que é vegetativo, para a Lua.

O veículo luciforme é análogo aos céus; mas este corpo mortal, para a região sublunar1.

Depois de um longo descanso nos Campos Elísios, a alma abandona a sua morada luciforme e renova os seus laços terrenos, descendo à existência objetiva.

Nestes prados [de Asfódelos], então, diz-se que residem as imagens dos mortos. Ora, essas είδωλα ou imagens não são outros senão aqueles veículos da alma, que foram tão copiosamente e admiravelmente discutidos por Sinésio2, na citação anterior de seu livro sobre sonhos, e que, por sua residência nas regiões estreladas, deve ser luciforme, etéreo e puro. É a esse espírito fantástico, ou veículo primário da alma, que Virgílio alude, nestes belos versos:

… exinde por amplum

Mittimur Elysium, et pauci leta arva tenemus :

Donec longa dies perfecto temporis orbe

Concretum exemit labem, purumque relíquia

Ætherium sensum, atque aura simplicis igném.

i.e., Depois somos enviados através do amplo Elísio, e alguns de nós possuem as planícies alegres:

até um longo período, quando o orbe giratório do tempo aperfeiçoou sua circulação,

liberta a alma de suas manchas concretas e deixa o sentido etéreo puro, junto com o fogo

(ou esplendor) do éter simples.

Pois aqui ele evidentemente une a alma racional, ou o sentido etéreo, com seu esplêndido veículo, ou o fogo do simples éter; visto que é bem sabido que este veículo, de acordo com Platão, é produzido pela purgação adequada αυγοειδής [augoeides], ou luciforme, e divino. Deve-se observar aqui, entretanto, que as almas nestes prados de asfódelos, ou cume do império de Plutão, estão em estado de queda; ou, em outras palavras, através do influxo secreto da matéria, começamos a desejar uma situação terrena. E isto explica a razão pela qual Hércules nas regiões infernais é representado por Homero vangloriando-se de suas façanhas terrenas e gloriando-se de seu valor primitivo; por que Aquiles lamenta sua situação nessas moradas; e as almas em geral estão engajadas em atividades semelhantes ao seu emprego na terra: pois tudo isso é a consequência natural de uma propensão para uma natureza mortal e de um abandono das regiões totalmente lúcidas e divinas3.

Nota de Rodapé.

1. Comentário de Taylor T. Proclus sobre o Timeu de Platão, V, 348b, p. 1045; [Cf. Oráculos Caldeus, fr. 61. αἰθέριος Nota de Rodapé. τε δρόμος καὶ μήνης ἄπ λετος ὁρμή, ἠέριοι τε ῥο αί… α ἰθήρ, ἥλιε, π νεῦμ α σελήνης, ἠέρος ἀγοί. ἡλι ακῶν τε κύκλων καὶ μην αίων κανα χισμῶν κόλ πων τ ‘ ἠερίων… αἴθρης Nota de Rodapé. μέρος ἠελίου τε sim μήνης ὀχετῶν ἠδ’ἠέρος. Nota de Rodapé. Nota de Rodapé… α ἴθρης < μέρος > ἠελιου τε σελην αίης τε καὶ ὅσ [σ] α ἠέρι συννήχονται. Nota de Rodapé… καὶ πλα τὺς ἀὴρ μην αῖός τε δρόμος sim ἀεί πολος ἠελίοιο. -ED. FIL.].
2. [TTS Vol. VII, pág. 193].
3. Taylor T. (Tr. & Comm.). Selecione Obras de Pórfiro. (1ª ed. 1823); Frome: The Prometheus Trust, 1999; (2ª ed.), Vol. II da “Série Thomas Taylor”; pp. 165-6, nota 2 de Taylor sobre o “povo dos sonhos” de Pitágoras.

O Augoeides nunca flui para o home vivo. Derrama mais ou menos Seu brilho sobre o Homem Interior, a Alma Astral.

Quanto ao espírito humano, as noções dos filósofos mais antigos e dos cabalistas medievais, embora diferindo em alguns detalhes, concordavam no todo; para que a doutrina de um possa ser vista como a doutrina do outro. A diferença mais substancial consistia na localização do espírito imortal ou divino do homem. Enquanto os antigos neoplatônicos sustentavam que o Augoeides nunca desce hipostaticamente ao homem vivo, mas apenas derrama mais ou menos seu brilho sobre o homem interior – a alma astral – os cabalistas da Idade Média sustentavam que o espírito, destacando-se do oceano de luz e espírito, entrou na alma do homem, onde permaneceu durante toda a vida aprisionado na cápsula astral. Esta diferença foi o resultado da crença dos cabalistas cristãos, mais ou menos, na letra morta da alegoria da queda do homem. A alma, disseram eles, tornou-se, através da queda de Adão, contaminada com o mundo da matéria, ou Satanás. Antes que pudesse aparecer com seu espírito divino encerrado na presença do Eterno, teve que purificar-se das impurezas das trevas. Eles compararam

… o espírito aprisionado na alma a uma gota d’água encerrada em uma cápsula de gelatina e lançada ao oceano; enquanto a cápsula permanecer inteira, a gota d’água permanecerá isolada; rompa o envelope e a gota se torna parte do oceano – sua existência individual cessou. Assim é com o espírito. Enquanto estiver encerrado em seu mediador plástico, ou alma, ele terá existência individual. Destrua a cápsula, um resultado que pode ocorrer devido às agonias da consciência murcha, do crime e da doença moral, e o espírito retornará à sua morada original. Sua individualidade se foi1.

Nota de Rodapé.

1 Ísis Sem Véu, I p. 315.

Após seu último nascimento, a Mônada, irradiando toda a glória de seu Pai imortal, perde toda lembrança do passado e retorna à consciência objetiva quando o instinto da infância dá lugar à razão e à inteligência.

Após a morte da personalidade, a Mônada reúne-se exultantemente ao radiante Augoeides e os dois se fundem em um (com uma glória proporcional à pureza espiritual da vida terrena passada), o Adão que completou o círculo da necessidade e agora está livre do último vestígio de seu invólucro físico.

Antes de sofrer sua última transformação terrena, o invólucro externo da mônada, desde o momento de sua concepção como embrião, passa, por sua vez, mais uma vez, pelas fases dos diversos reinos. Na sua prisão fluídica, assume uma vaga semelhança, em vários períodos da gestação, com plantas, répteis, aves e animais, até se tornar um embrião humano1. No nascimento do futuro homem, a mônada, irradiando toda a glória de seu pai imortal que a observa da sétima esfera, perde os sentidos2. Perde toda a lembrança do passado e retorna à consciência, mas gradualmente, quando o instinto da infância dá lugar à razão e à inteligência. Depois que ocorre a separação entre o princípio de vida (espírito astral) e o corpo, a alma liberada – Mônada, reúne-se exultantemente ao espírito-mãe e ao pai-espírito, os radiantes Augoeides, e os dois, fundidos em um, forma para sempre, com uma glória proporcional à pureza espiritual da vida terrena passada, o Adão que completou o círculo da necessidade e está livre do último vestígio de seu invólucro físico. Doravante, ficando cada vez mais radiante a cada passo de seu progresso ascendente, ele sobe o caminho brilhante que termina no ponto de onde começou o Grande Ciclo3.

Após a morte da alma, o indivíduo deixa de existir completamente, pois seu glorioso Augoeides o deixou4.

O olho nunca veria o sol, se não fosse da natureza do sol, disse Plotino. Apenas

… por meio da mais alta pureza e castidade nos aproximaremos de Deus e receberemos na contemplação Dele o verdadeiro conhecimento e discernimento, escreve Porfírio.

Se a alma humana negligenciou durante a sua vida receber a iluminação do seu Espírito Divino, nosso Deus pessoal, então se torna difícil para o homem grosseiro e sensual sobreviver por um longo período de tempo à sua morte física. Assim como o monstro disforme não pode viver muito depois de seu nascimento físico, a alma, uma vez que se tornou material demais, pode existir após seu nascimento no mundo espiritual. A viabilidade da forma astral é tão fraca que as partículas não conseguem se unir firmemente quando ela sai da cápsula inflexível do corpo externo. Suas partículas, obedecendo gradativamente à atração desorganizadora do espaço universal, finalmente se fragmentam, além da possibilidade de reagregação. Após a ocorrência de tal catástrofe, o indivíduo deixa de existir; seu glorioso Augoeides o deixou. Durante o período intermediário entre sua morte corporal e a desintegração da forma astral, esta última, presa pela atração magnética ao seu cadáver medonho, ronda e suga a vitalidade das vítimas suscetíveis. O homem, tendo excluído de si todo raio da luz divina, perde-se nas trevas e, portanto, apega-se à terra e ao terreno5.

Nota de Rodapé.

1. Évérard, Mystères Psysiologiques, pág. 132.
2. Veja Timeu de Platão 44b
3. Ísis Sem Véu, I pp. 302-3.
4. Mantendo distância da vida, Augoeides suporta a morte.
5. Ísis Sem Véu, I pág. 432.

Os Adeptos pode projetar seus Augoeides em qualquer lugar de sua escolha enquanto seu corpo físico fica em transe.

O Hierofante Egípcio ou Mahatman Indiano de antigamente, poderia vestir o seu próprio duplo astral ou o de qualquer outra pessoa com a aparência de seu Ego Superior, ou o que Bulwer Lytton chamou de “Eu Luminoso”, o Augoeides, e confabular com Ele.

[Porfírio]… diz em um de seus escritos,

Quem está familiarizado com a natureza das aparências divinamente luminosas (φασματα) sabe também por que é necessário abster-se de todos os pássaros (e alimentos animais) e especialmente para aquele que se apressa em se libertar das preocupações terrenas e em estabelecer-se com os deuses celestiais1.

Além disso, o mesmo Porfírio menciona na sua Vida de Plotino um sacerdote do Egito, que,

… a pedido de um certo amigo de Plotino, exibiu-lhe, no templo de Ísis em Roma, o familiar daimōn desse filósofo.

Em outras palavras, ele produziu a invocação teúrgica (ver “Teurgista”) pela qual o Hierofante Egípcio ou Mahātma Indiano, de antigamente, poderia revestir o seu próprio duplo astral ou o de qualquer outra pessoa com a aparência de seu EGO Superior, ou o que Bulwer Lytton chama de “Eu Luminoso”, os Augoeides, e confabula com TI. Isto é o que Jâmblico e muitos outros, incluindo os medievais Rosacruzes, significando união com a Deidade2.

O sétimo e mais elevado aspecto do “Ovo Luminoso”, ou aura magnética individual na qual todo homem é envolvido quando assume a forma de seu corpo, torna-se o Augoeides “Radiante” e Luminoso.

É esta forma que às vezes se torna o Corpo Ilusório (Mayavi -Rupa).

Neste diagrama3 vemos que o homem físico (ou o seu corpo) não participa da onda direta e pura da Essência divina que flui do Um em Três, o Imanifestado, através do Logos Manifestado (a face superior do diagrama). Purusha, o Espírito primordial, toca a cabeça humana e para aí. Mas o Homem Espiritual (a síntese dos sete princípios) está diretamente ligado a ele. E aqui algumas palavras devem ser ditas sobre a habitual enumeração exotérica dos princípios. Como dificilmente se poderia confiar toda a verdade aos não comprometidos, apenas uma divisão aproximada foi feita e divulgada. O Budismo Esotérico começa com Ātman, o sétimo, e termina com o Corpo Físico, o primeiro. Agora, nem Ātman, que não é um “princípio” individual, mas uma radiação e um com o Logos Imanifestado; nem o corpo, que é a casca ou casca material do Homem Espiritual, pode ser, em estrita verdade, referido como “princípios”.

Nota de Rodapé.

1. 1 [Ver Obras Selecionadas de T. Taylor, p. 159].
2. 2 Glossário Teosófico: IAMBLICHUS
3. [Blavatsky Collected Writings, Vol. XII, opposite p. 524 — ED. PHIL.]

Além disso, o principal “princípio” de todos, nem sequer mencionado até agora, é o “Ovo Luminoso” (Hiranyagarbha) ou a esfera magnética invisível na qual todo homem está envolvido1. É a emanação direta:

1. do Raio Átmico em seu triplo aspecto de Criador, Preservador e Destruidor (Regenerador); e
2. de Buddhi-Manas. O sétimo aspecto desta aura individual é a faculdade de assumir a forma de seu corpo e tornar-se o “Radiante”, o Augoeides Luminoso. É isto, estritamente falando, que às vezes se torna a forma chamada Māyāvi-Rūpa.

Portanto, conforme explicado na segunda face do diagrama (o homem astral), o Homem Espiritual consiste em apenas cinco princípios, conforme ensinado pelos Vedantinos2, que substituem tacitamente o físico por este sexto, ou Corpo Áurico, e fundem o Manas dual (a mente ou consciência dupla) em um. Assim, eles falam de cinco koshas (invólucros ou princípios), e chamam Ātman do sexto, mas não de “princípio”. Este é o segredo da crítica do falecido Subba Row à divisão no Budismo Esotérico. Mas que o estudante aprenda agora a verdadeira enumeração esotérica³.

Nota de Rodapé.

1. O mesmo acontece com os animais, as plantas e até mesmo os minerais. Reichenbach nunca compreendeu o que aprendeu através de seus sensitivos e clarividentes. É o fluido ódico, ou melhor, o fluido áurico ou magnético que emana do homem, mas é também algo mais.
2. Veja A Doutrina Secreta, Vol. Eu, pp. 157-58, para a enumeração exotérica Vedântica.
3. Escritos Coletados de Blavatsky, (INSTRUÇÃO ES No. I) XII p. 526.

Os Adeptos raramente invocam seus Augoeides, exceto para instrução de alguns neófitos e para obter conhecimentos da mais solene importância.

Esta forma de obter oráculos [durante o “sono sagrado” do neófito] era praticada na mais alta antiguidade. Na Índia, esta sublime letargia é chamada de “o sono sagrado de * * * ”. É um esquecimento no qual o sujeito é lançado por certos processos mágicos, complementados por goles do suco do soma. O corpo daquele que dorme permanece por vários dias em uma condição semelhante à morte, e pelo poder do adepto é purificado de sua mundanidade e preparado para se tornar o receptáculo temporário do brilho dos Augoeides imortais. Neste estado, o corpo entorpecido reflete a glória das esferas superiores, como um espelho polido reflete os raios do sol. Quem dorme não presta atenção ao lapso de tempo, mas ao acordar, depois de quatro ou cinco dias de transe, imagina que dormiu apenas alguns momentos. O que seus lábios pronunciam ele nunca saberá; mas como é o espírito que os dirige, nada podem pronunciar senão a verdade divina. Por enquanto, o pobre torrão indefeso é transformado em santuário da presença sagrada e convertido em um oráculo mil vezes mais infalível que a asfixiada Pitonisa de Delfos; e, diferentemente de seu frenesi mântico, que foi exibido diante da multidão, este sono sagrado é testemunhado apenas dentro do recinto sagrado por aqueles poucos adeptos que são dignos de permanecer na presença do ADONAI.

A descrição que Isaías dá da purificação necessária a um profeta antes de ser digno de ser o porta-voz do céu, aplica-se ao caso em questão. Na metáfora habitual, ele diz:

Então voou até mim um dos serafins, trazendo na mão uma brasa viva, que havia tirado do altar com a tenaz; e colocou-a sobre minha boca e disse: Eis que isto tocou os teus lábios; e a tua iniquidade será tirada, e o teu pecado será purificado1.

A invocação de seu próprio Augoeides, pelo adepto purificado2, é descrita em palavras de beleza incomparável por Bulwer-Lytton em Zanoni3, e ali ele nos dá a entender que o menor toque de paixão mortal incapacita o hierofante para manter comunhão com sua alma imaculada. Não apenas são poucos os que conseguem realizar a cerimônia com sucesso, mas mesmo estes raramente recorrem a ela, exceto para instrução de alguns neófitos e para obter conhecimentos da mais solene importância4.

Nota de Rodapé.

1. [Isaías vi, 6-7].
2. Cf. “Adivinhação… pode ser compreendido em um poder, que pode ser chamado de educação da luz. Mas isto ilumina com luz divina o veículo etéreo e luciforme que rodeia a alma, do qual as visões divinas ocupam o nosso poder fantástico, sendo essas visões excitadas pela vontade dos Deuses.” – Taylor T. (Tr. & Comm.). Jâmblico sobre os Mistérios, etc. (1ª ed. 1821); Sturminster Newton: The Prometheus Trust, 2004; Vol. XVII da “Série Thomas Taylor”; III, XIV, pág. 78.
3. [Livro IV, cap. ix].
4. Ísis Sem Véu, I pp. 357-58.

ENSAIO DE GEORGE MEAD SOBRE AUGOEIDES

GRS. Mead.  Orfeu : a Teosofia dos Gregos. Londres: Sociedade Editora Teosófica, 1896. [IX, pp. 281-91 no Augoeides. Trecho tipograficamente aprimorado.].

Os antigos ensinavam ainda que a alma não atua diretamente sobre os músculos, etc., do corpo, mas sobre os “espíritos animais” que são os “instrumentos imediatos dos sentidos e da fantasia”; e, portanto, Porfírio1nos diz  que

… o sangue é o alimento e a nutrição do espírito (isto é, o corpo sutil chamado de espíritos animais), e que esse espírito é o veículo da alma.

Mas além dos corpos físico e sutil, existe ainda outro tipo de corpo ou vestimenta de ordem muito superior,

… peculiarmente pertencente a tais almas… como são purificados e limpos de afeições, concupiscências e paixões corporais. Isto nos leva a falar do Augoeides.

O Augoeides é descrito pelo mesmo Filopono da seguinte forma:

A alma continua em seu corpo terrestre ou em seu veículo aéreo até que se purifique, e então é elevada e liberta-se da geração. É então que ele deixa de lado sua natureza passional e sensual junto com o veículo espiritual. Pois existe além deste veículo outro que está eternamente unido à alma [o Kārana Deha ou “corpo causal” dos Vedāntinos], um corpo celeste e portanto eterno [manvantárico], que eles chamam de corpo radiante ou semelhante a uma estrela (αυγοειδές η αστροειδές). Pois a alma sendo de natureza mundana (ou cósmica), deve necessariamente ter alguma parcela que administre, visto que faz parte do cosmos. E como está sempre em movimento e deve continuar em atividade, deve sempre ter um corpo ligado a ele, que sempre mantém vivo. E assim declaram que a alma tem sempre [enquanto estiver em manifestação] um corpo lúcido ou radiante.

E assim também Proclus: 2.

A alma humana possui um veículo etéreo (όχημ α α ιθέριον) anexado a ele, como nos diz Platão, afirmando que o criador o colocou em um veículo (ou carruagem, όχημ α). Pois necessariamente toda alma antes desses corpos mortais usa veículos eternos e que se movem rapidamente, visto que sua própria essência é o movimento.

Nota de Rodapé.

1. De Formiga. Ninfa., pp. 257, 259.
2. Timeus, p. 290.

E novamente:1

Enquanto estivermos nas alturas, não precisamos desses órgãos divididos, que temos agora ao descermos para a geração; mas somente o veículo radiante é suficiente, pois contém todos os sentidos unidos.

Além disso, o próprio Platão em seu Epinomis escreve sobre um homem bom após a morte:

Afirmo com confiança, tanto em tom de brincadeira como com toda a seriedade, que tal pessoa (se na morte tiver elaborado o seu próprio destino) já não terá muitos sentidos como os que temos agora, mas possuirá um corpo uniforme, e assim tendo-se tornado um entre muitos obterá felicidade.

Hiérocles, em seu Comentário2 aos Versos Áureos de Pitágoras, conta que os Oráculos chamam este Augoeides de “veículo sutil” da alma (ψυχής E você όχημα). Os Oráculos mencionados são evidentemente os Caldeus, e isto é confirmado pelo fato de que um dos Oráculos ainda preservados se refere às duas vestimentas sutis da alma, em sua forma enigmática usual, como segue:

Não suje o espírito nem transforme o plano em sólido.

O “espírito” é evidentemente o corpo aéreo e o “plano” (επίπ εδον) o luciforme, pois como aprendemos acima da matemática pitagórica, o ponto gerou a reta, a reta o plano ou superfícies, e o plano o sólido. Esta é também a opinião de Psellus, que no seu Comentário sobre os Oráculos escreve:

Os caldeus vestiram a alma com duas vestes; aquele que eles chamaram de espiritual, que é tecido para ele (por assim dizer) a partir do corpo sensível; o outro, o radiante, sutil e impalpável, que chamavam de plano.

E este é um termo muito apropriado, pois significa que não está sujeito às leis dos corpos sólidos. Hiérocles afirma ainda que este corpo luciforme é o veículo espiritual da parte racional da alma, enquanto o corpo aéreo é o veículo da parte irracional; ele, portanto, chama o primeiro de pneumático (πνευματικόν) e o último de corpo psíquico (ψυχικόν), usando a mesma nomenclatura de Paulo, o cristão3

Sinésio4 chama o Augoeides de “corpo divino” (θεσπέσιον σώμα) ; e Virgílio em sua Eneida5 fala dele como o “sensorial etéreo puro” (purum... æthereum sensum) e um “puro sopro de fogo” (aurai simplicis igném).

Mas não só a alma possui este corpo luciforme após a morte, mas também durante a vida, e assim Suidas (sub voc., αυγοειδής) escreve:

A alma possui um veículo luciforme, que também é chamado de “semelhante a uma estrela” e “eterno”. Alguns dizem que este corpo radiante está encerrado neste corpo físico, dentro da cabeça.

Nota de Rodapé.

1. Timeus, p. 164.
2. pp. 214, 21.
3. I Coríntios xv, 44.
4. De Insomniis, pág. 140.
5. vi Nota de Rodapé.

E isso concorda com Hierocles1, que

… o Augoeides está em nosso corpo físico mortal, inspirando vida no corpo inanimado e contendo sua harmonia,

– isto é, é o “corpo causal” ou vestimenta cármica da alma, no qual seu destino, ou melhor, todas as sementes da causação passada estão armazenadas. Esta é a “alma-fio”, como às vezes é chamada, o “corpo” que passa de uma encarnação para outra.

E assim como o corpo aéreo ou sutil poderia ser purificado e separado do corpo físico, o mesmo poderia acontecer com o luciforme ou Augoeides.

Essas purgações eram de caráter muito elevado e pertenciam à arte telestica e à teurgia, como nos informa o mesmo Hiérocles2. Por este meio, a purificação que ocorre para muitos após a morte é realizada por poucos aqui no corpo na terra, e eles podem separar o veículo luciforme do veículo inferior e ter consciência das coisas celestiais enquanto estão na terra. É portanto o que Platão3 define “filosofia” como “um exercício contínuo de morrer” – isto é, em primeiro lugar, uma morte moral para concupiscências e paixões corporais e, em segundo lugar, passar consciente e voluntariamente por todos os estados de consciência enquanto ainda vivo pelo qual a alma deve passar após a morte.

Assim, existem quatro classes de virtudes:

1. o político ou prático, pertencente ao corpo bruto:
2. o purificador, pertencente ao corpo sutil:
3. o intelectual ou espiritual, pertencente ao corpo causal; e
4. o contemplativo, pertencente à expiação suprema, ou união com Deus.

Assim Porfírio em seus Auxiliares4 escreve:

Aquele que energiza de acordo com as virtudes práticas é um homem digno; mas aquele que energiza segundo as virtudes purificadoras (catárticas) é um homem angelical, ou é também um demônio bom. Aquele que energiza apenas de acordo com as virtudes intelectuais é um deus, mas aquele que energiza de acordo com as virtudes paradigmaticas é o pai dos deuses5.

Este corpo luciforme é a raiz da individualidade (individuitatis principium), pois assim como os egípcios ensinavam que toda entidade consistia em uma “essência” e um “envelope”6, assim Hiérocles7 nos diz que:

Nota de Rodapé.

1. pág. 214, ed. Needham
2. ibid.,
3. Fédon, p. 378.
4. ii Nota de Rodapé.
5. Compare Porfírio, o Filósofo, com sua Esposa Marcella, de Miss Alice Zimmern, pp. 40, 41; compare também os parágrafos iniciais da Vida de Proclo e Plotino de Marinus, Enéadas, II. ii., “Sobre as virtudes”. [A Carta de Porfírio agora está publicada. por Phanes Press, Grand Rapids, 1986, com introdução de D. Fideler. -ED. FIL.].
6. Ver “As Vestes da Alma” em minha coleção de Ensaios intitulada O Mistério do Mundo.
7. pág. 120.

… a essência racional, juntamente com seu veículo cognato, passou a existir a partir do criador, de tal forma que não é nem corpo nem sem corpo; e embora seja incorpóreo, toda a sua natureza (είδος) é limitada por um corpo.

Ele, portanto, define o homem real1 como uma alma racional com um corpo imortal cognato, ou envelope2, e chama o corpo físico vivificado de “imagem do homem” (είδωλον ανθρώπου). Além disso, ele afirma ainda que o primeiro é verdadeiro para todos os outros seres racionais no universo abaixo da Divindade e acima do homem. Esta é então a natureza dos daimones (anjos), sendo a diferença entre os daimones e os homens que os primeiros são

… lapsável apenas em corpos aéreos, e nada mais; mas este último também em terrestre3.

Finalmente, Hiérocles afirma que esta era a doutrina genuína e a ciência sagrada dos pitagóricos e de Platão; e Proclo nos diz que a linha de ensino veio originalmente através de Orfeu. Do que foi dito acima, penso que é abundantemente evidente que aqueles que seguiram a tradição de Orfeu foram os mais severos dos moralistas e os mais práticos dos místicos, possuindo um verdadeiro conhecimento da ciência sagrada da alma e ensinando uma psicologia que resistirá ao teste. da experiência mais investigativa de nossa época e de todos os tempos. Falo aqui apenas dos genuínos seguidores da ciência, não dos muitos impostores e charlatões que se aproveitavam do lixo jogado fora dos seus santuários.

Mais informações sobre os veículos da alma de acordo com a psicologia platônica podem ser derivadas do Comentário de Proclo sobre o Timeu4. O seguinte5 é a passagem mais importante.

Nota de Rodapé.

1. 1 pág. 122.
2. 2 Compare com isso a simbologia do Ovo Órfico, supra.
3. 3 Porfírio, De Abstin., ii. § 38.
4. 4 Livro v., ver tradução de Taylor, ii, 393, sq., 416 sq., & 436 seq. [Cf. Edição do Prometheus Trust. do Comentário de Proclo sobre o Timeu de Platão, vol. II, 330c-f, págs. 993-94 – E.D. FIL.].
5. 5 pp. 416, 417.

As almas em descida recebem dos elementos diferentes veículos, aéreos, aquáticos e terrestres; e assim finalmente entrar neste volume bruto. Pois como, sem um médium, eles poderiam prosseguir para este corpo a partir de espíritos imateriais? Portanto, antes de entrarem neste corpo, eles possuem a vida irracional e seu veículo, que é preparado a partir dos elementos simples, e a partir deles são investidos de tumulto, [ou o corpo geneciúrgico], que é chamado de estranho ao conato. veículo das almas, e composto de todas as diversas vestimentas, e fazendo com que as almas fiquem pesadas.

A palavra aderindo da mesma forma manifesta a circumposição externa de um veículo do tipo daquele de que ele está falando, e a coligação à única natureza contida nele; após o que este último corpo, constituído de coisas diferentes e multiformes, é suspenso das almas. Pois como é possível que a descida seja [imediata] de uma vida que governa o mundo inteiro, para forma de vida mais parcial? Pois este homem exterior particular e indivisível não pode estar conectado com o universo, mas uma descida prévia a um meio entre os dois é inteiramente necessária; cujo meio não é um determinado animal, mas o fornecedor de muitas vidas. Pois a descendência não produz diretamente a vida de um certo homem, mas antes disso e antes da geração de um indivíduo, produz a vida do homem [universal]. E como o lapso é daquilo que é incorpóreo para o corpo, e uma vida com corpo, segundo a qual a alma vive em conjunção com seu veículo celestial; assim, a partir daí a descida é para um corpo genesiúrgico, segundo o qual a alma está em geração; e deste, em corpo terrestre, segundo o qual convive com o corpo testáceo. Portanto, antes de ser cercado por este último corpo, ele é investido de um corpo que o conecta com todas as gerações. E por esse motivo, ele então deixa este corpo, quando sai da geração. Mas se for esse o caso, ele o recebeu quando entrou em geração. Ele entrou, no entanto, na geração, antes de cair neste último corpo. Assim, antes deste último órgão recebeu aquele veículo, e retém este após a dissolução do primeiro. Vive, portanto, neste veículo durante todo o período genesiúrgico. Por esse motivo, Platão chama o tumulto aderente de forma irracional de vida neste veículo; e não aquilo que adere à alma em cada uma de suas encarnações, como sendo aquilo que a investe circularmente desde a primeira. O veículo nascente [Kārana Śarīra] portanto, torna a alma mundana [cósmica]; o segundo veículo [Sūkshma Śarīra], faz com que seja um cidadão de geração; e o veículo testáceo [Sthūla Śarīra] faz com que seja terrestre. E assim como a vida das almas está para toda a geração, e toda a geração está para o mundo, assim também estão os veículos uns para os outros. Também com respeito à circumposição dos veículos, somos perpétuos e sempre mundanos [cósmicos]; outro é anterior a este corpo externo e posterior a ele; pois é anterior e subsiste posteriormente a ele, na geração; e um terceiro só o é quando vive uma certa vida parcial na terra. Platão, portanto, ao usar o termo aderir e ao suspender a natureza irracional da alma, de acordo com todas as suas vidas, distingue esta natureza irracional deste corpo exterior e da vida peculiar dele. Mas ao adicionar as palavras externamente e depois, ele o distingue do veículo nascente no qual o Demiurgo o fez descer. Conseqüentemente, este veículo que faz com que a alma seja cidadã da geração é um meio entre ambas.

E agora é hora de concluir este ensaio. Foi um trabalho de amor empreendido por gratidão aos antigos e em memória do passado; e talvez nenhum tema mais útil pudesse ser escolhido para pôr fim à tarefa do que a doutrina do renascimento – uma lei da natureza em virtude da qual os antigos e as suas ideias voltam mais uma vez a fermentar a materialização na filosofia, na ciência e na religião modernas1.

Nota de Rodapé.

1. 1 Mead GRS Orfeu : a Teosofia dos Gregos. Londres: Theosophical Publishing Society, 1896. [Capítulo IX, Disciplina Órfica e Psicologia,” The Augoeides, pp. 281-91].

A VISÃO DE BULWER-LYTTON1 SOBRE SUAS AUGOEIDES

De Zanoni, 1ª ed. Londres: Saunders & Otley, 1842 (3-vols.), Bk. IV, cap. Ix. Texto completo em nossa Série Budas e Iniciados.

1. Existe um princípio da alma, superior a toda a natureza, através do qual somos capazes de superar a ordem e os sistemas do mundo. Quando a alma é elevada a naturezas melhores do que ela, então ela se separa inteiramente das naturezas subordinadas, troca-as por outra vida e, abandonando a ordem das coisas com a qual estava ligada, liga-se e mistura-se com outra. – JÂMBLICO

Adon-Ai! Adon-Ai! – apareça, apareça!

E na caverna solitária, de onde uma vez saíram os oráculos de um deus pagão, emergiu das sombras de rochas fantásticas uma coluna luminosa e gigantesca, brilhando e mudando. Assemelhava-se ao borrifo brilhante mas enevoado que, visto de longe, uma fonte parece lançar numa noite estrelada. O brilho iluminava as estalactites, os penhascos, os arcos da caverna e derramava um esplendor pálido e trêmulo nas feições de Zanoni.

Disse o invocador:

Filho da Luz Eterna, tu cujo conhecimento, grau após grau, raça após raça, alcancei finalmente, nas amplas planícies caldeus; tu, de quem extraí tão amplamente do conhecimento inexprimível que, ainda assim, somente a eternidade pode ser suficiente para drenar; tu que, compatível comigo mesmo, até onde nossos vários seres permitem, tens sido durante séculos meu familiar e meu amigo – responde-me e aconselha-me!

Da coluna emergiu uma forma de glória inimaginável. Seu rosto era o de um homem em sua primeira juventude, mas solene, como se tivesse a consciência da eternidade e a tranquilidade da sabedoria; a luz, como raios estelares, fluía por suas veias transparentes; a luz fazia seus próprios membros e ondulava, em brilhos inquietos, através das ondas de seu cabelo deslumbrante. Com os braços cruzados sobre o peito, ficou a poucos metros de Zanoni, e sua voz baixa murmurou suavemente:

Meus conselhos foram doces para você uma vez; e uma vez, noite após noite, tua alma pôde seguir minhas asas através dos esplendores imperturbáveis do Infinito. Agora você se ligou de volta à terra por suas correntes mais fortes, e a atração pelo barro é mais potente do que as simpatias que atraíram para seus encantos o Morador do Raio Estelar e do Ar. Quando pela última vez tua alma me ouviu, os sentidos já perturbaram teu intelecto e obscureceram tua visão.

Nota de Rodapé.

1. Barão Edward George Earle Bulwer-Lytton, 1803–1873. Romancista vitoriano, membro do Parlamento e Secretário de Estado das Colônias; ele também inspirou Snoopy na história em quadrinhos Peanuts com a frase de abertura de seu romance de 1830, Paul Clifford: “Foi uma noite escura e tempestuosa…” Não deve ser confundido com seu filho, Edward Robert Bulwer-Lytton, ou Sir William Lytton Earle Bulwer, Embaixador Britânico na Turquia que foi nomeado Grão-Mestre Provincial da Turquia em 1861. Veja “Uma dívida de gratidão a Lord Lytton”, em nosso Série Teosofia e Teosofistas. – ED. PHIL.

Outra vez.

Eu venho para ti; mas o teu poder até mesmo de me convocar para o teu lado está desaparecendo do teu espírito, como a luz do sol desaparece da onda quando os ventos empurram a nuvem entre o oceano e o céu.

Respondeu a vidente, tristemente,

Ai, Adon-Ai! Conheço muito bem as condições do ser que sua presença costumava alegrar. Eu sei que nossa sabedoria vem apenas da indiferença às coisas do mundo que a sabedoria domina. O espelho da alma não pode refletir a terra e o céu; e um desaparece da superfície enquanto o outro fica cristalizado em suas profundezas. Mas não é para me devolver àquela sublime abstração na qual o intelecto, livre e desencarnado, ascende, região após região, às esferas – que mais uma vez, e com a agonia e o trabalho de um poder enfraquecido, eu te chamei em meu auxílio. Eu amo; e apaixonado começo a viver nas doces humanidades do outro. Se for sábio, mas em tudo o que torna o perigo impotente contra mim mesmo, ou contra aqueles que posso contemplar das calmas alturas da ciência indiferente, sou cego como o mero mortal para os destinos da criatura que faz meu coração bater com as paixões que obscurecer meu olhar.

Respondeu Adon-Ai :

O que importa! Teu amor deve ser apenas uma zombaria do nome; você não pode amar como eles amam para quem há morte e sepultura. Pouco tempo – como um dia em tua vida incalculável – e a forma que você usa é pó! Outros do mundo inferior vão de mãos dadas, cada um com cada um, até o túmulo; de mãos dadas eles ascendem do verme para novos ciclos de existência. Para ti, abaixo estão as idades; para ela, mas horas. E para ela e para você – ó pobre, mas poderoso! – haverá pelo menos um baseado daqui em diante! Por quais graus e céus de ser espiritualizado sua alma terá passado quando tu, o vagabundo solitário, vieres dos vapores da terra para os portões da luz!

Filho do Raio Estelar, você pensa que esse pensamento não estará comigo para sempre; e não vês que eu te invoquei para ouvir e ministrar ao meu desígnio? Você não lê meu desejo e sonha em elevar as condições de seu ser às minhas? Tu, Adon-Ai, banhando a alegria celestial que faz tua vida nos oceanos do esplendor eterno – tu, salvo pelas simpatias do conhecimento, não podes conjecturar o que eu, a descendência dos mortais, sinto – excluído ainda dos objetos do ambição tremenda e sublime que primeiro elevou meus desejos acima do barro – quando me vejo compelido a permanecer sozinho neste mundo inferior. Procurei camaradas em minha tribo, e em vão. Finalmente encontrei um companheiro. A ave selvagem e a fera têm a sua; e meu domínio sobre as tribos malignas do terror pode banir suas larvas do caminho que a levará para cima, até que o ar da eternidade se ajuste à estrutura do elixir que confunde a morte.

E você começou a iniciação e foi frustrado! Eu sei isso. Você conjurou para ela dormir as mais belas visões; você invocou os mais adoráveis filhos do ar para murmurarem sua música em seu transe, e sua alma não lhes dá atenção e, retornando à terra, escapa de seu controle. Cego, por que? você não consegue perceber? Porque na sua alma tudo é amor. Não há em intermediária com a qual as coisas que você deseja encantar para ela têm associação e afinidades. Sua atração é apenas pelos desejos e anseios do INTELECTO. O que eles têm da PAIXÃO que é da terra e da ESPERANÇA que vai direto para o céu?

Mas não pode haver nenhum meio – nenhum elo – no qual nossas almas, assim como nossos corações, possam se unir, e assim a minha possa ter influência sobre a dela?

Não me pergunte – você não me compreenderá! Eu te conjuro! – falar!

Quando duas almas estão divididas, você não sabe que uma terceira, na qual ambos se encontram e vivem, é o elo entre elas!

Disse Zanoni, com uma luz de alegria mais humana em seu rosto do que nunca antes visto:

Eu te compreendo, Adon-Ai, e se meu destino, que aqui é escuro aos meus olhos, me concede a sorte feliz dos humildes – se alguma vez houver uma criança que eu possa abraçar em meu peito e chamar de minha.

E é para ser finalmente homem que você aspirou ser mais que homem? Murmurou Zanoni, mal dando ouvidos ao Filho da Luz:

Mas uma criança – uma segunda Viola! uma alma jovem recém-chegada do céu, que posso criar desde o primeiro momento em que toca a terra – cujas asas posso treinar para seguir as minhas através das glórias da criação; e através de quem a própria mãe pode ser conduzida para cima, além do reino da morte!

Cuidado – reflita! Você não sabe que seu inimigo mais sombrio mora no Real? Teus desejos te aproximam cada vez mais da humanidade.

Zanoni respondeu:

Ah, a humanidade é doce!

E enquanto o vidente falava, um sorriso apareceu no rosto glorioso de Adon-Ai1.

Nota de Rodapé.

1. EGE Bulwer-Lytton: Zanoni, Bk. IV, cap. ix; [texto completo em nossa Série Budas e Iniciados. -ED. FPHIL.].