À medida que outros de Seus centros são vitalizados e entram em plena atividade, outros métodos de estimulação das células de Seu corpo (as mônadas dévicas e humanas) podem ser seguidos, mas por enquanto o Cetro cósmico de Iniciação, que é aplicado a um corpo Celestial O homem, da mesma maneira como os bastões menores são aplicados ao homem, está sendo utilizado de tal maneira que produz aquele estímulo específico que se demonstra na atividade do homem no Caminho da Provação e no Caminho da Iniciação .
63. Esta é uma seção importante do texto. Concluímos que o surgimento daqueles que agora estão trilhando o Caminho da Provação em grande número e o Caminho da Iniciação em números significativos se deve a um processo iniciático pelo qual nosso Logos Planetário está passando.
64. A aplicação do “Vara Cósmica da Iniciação” é a aplicação do “Fogo Sétuplo Flamejante”, o Cetro do Logos Solar, conferido a Ele pelo Logos de Sirius.
65. É denominado “cósmico” porque o Logos Solar e mesmo os Logoi Planetários são considerados, em vários contextos, Seres “cósmicos”.
66. Como sugerido, o nosso Logos Solar está passando por uma espécie de quarta iniciação menor através do nosso esquema planetário.
67. Parece que a aplicação da Vara ocorre ao longo do tempo e não é um evento instantâneo (pelo menos quando o homem julga o tempo).
68. DK está nos contando sobre o modo atual de estimular as células do corpo do Logos Planetário. Outros modos podem ocorrer, mas estamos bem no meio do experimento com o “modo iniciatório de avanço celular”.
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Portanto o homem deve reconhecer a natureza cíclica da iniciação e o lugar do processo no tempo e no espaço. Este é um período especial de atividade no ciclo de um Homem Celestial e funciona em nosso planeta como um vasto período de provação ou teste iniciático; é, no entanto, igualmente um período de vitalização e de oportunidades.
69. Aprendemos que noutras cadeias do nosso esquema planetário o homem avançou de diferentes maneiras – muitas vezes através da sua própria energia inerente e forçada.
70. O processo de iniciação tal como é aplicado agora pode nem sempre ser operacional.
71. Do ponto de vista humano, o período pelo qual está passando o nosso Logos Planetário (e no qual é realizada a experiência com a iniciação) parece um período vasto . Para o homem moderno, isso vem acontecendo há milhões de anos – desde a época média da Atlântida.
72. Todo o processo traz as suas provações e testes, bem como as suas oportunidades. A vitalização espiritual da raça humana pode ser grandemente aumentada através do procedimento iniciático.
Devemos também nos esforçar para compreender o fato de que a iniciação pode ser vista ocorrendo nos três planos dos três mundos, e devemos sempre ter em mente o valor relativo e o lugar da unidade, ou célula, no corpo da pessoa. um homem celestial.
73. O foco das iniciações com as quais estamos mais familiarizados parece ser os três planos sistêmicos inferiores.
74. Algo de real significado, contudo, está por trás das mudanças que podem ser vistas nos três planos inferiores. O homem é uma célula monádica situada no centro do seu Logos Planetário. Através da iniciação, o valor relativo e o lugar do homem unitário como tal célula são aumentados.
75. A iniciação do homem não visa, em última análise, a sua própria elevação, mas o aperfeiçoamento do corpo corporativo do seu Logos Planetário.
76. Assim, a iniciação é sempre um processo grupal, mesmo quando seu efeito parece individual.
Deve-se enfatizar aqui que as iniciações principais, ou iniciações de manas, são aquelas realizadas no plano mental e no corpo causal .
77. Nesta declaração, as “iniciações principais” incluem o Nascimento e o Batismo – duas Iniciações do Limiar. Estas duas iniciações, como a Transfiguração e a Renúncia, são realizadas no plano mental e no corpo causal.
78. Existem iniciações menores que podem ser feitas no plano astral. DK refere-se a estes como iniciações dos elementos.
Eles marcam o ponto na evolução onde a unidade reconhece de fato, e não apenas em teoria, sua identidade com o divino Manasaputra em cujo corpo ela ocupa um lugar.
79. O “divino Manasaputra” é o Logos Planetário no qual a unidade “vive, se move e tem o seu ser”. O procedimento iniciático revela à unidade o seu lugar e função dentro do seu Logos Planetário.
As iniciações podem ser tomadas no plano físico, no astral e no mental inferior, mas não são consideradas iniciações principais e não são um estímulo consciente, coordenado e unificado que envolve o homem como um todo.
80. DK não diz muito sobre tais experiências iniciáticas, exceto para distingui-las das iniciações manásicas maiores.
81. Várias partes do homem podem ser testadas nos dezoito subplanos inferiores, mas o homem inteiro não está sujeito a um “estímulo unificado” por meio disso.
82. Existem transferências significativas de energia que ocorrem no plano físico. Além disso, à noite (ou em meditação profunda), pode haver certos tipos de experiências iniciáticas que ocorrem nos planos astral e mental inferior.
83. Devemos permanecer alertas para tais eventos, percebendo que são passos preparatórios para a estimulação unificada, consciente e coordenada, característica das grandes iniciações manásicas – da primeira até a quinta iniciação. Além desse ponto, deixamos o mundo de Brahma.
Um homem, portanto, pode receber iniciação em cada plano, mas apenas aquelas iniciações que marcam sua transferência de um quatro inferior para um três superior são consideradas assim no verdadeiro sentido da palavra,
84. De certa forma, estamos falando de transferências de energia entre o centro: sacro para garganta, centro do plexo solar para coração, centro da base da coluna para coroa e outros.
85. De outra forma, estamos falando da personalidade como os “quatro inferiores” e da alma ou tríade espiritual como os “três superiores”
86. Cada uma das primeiras quatro iniciações marca um foco mais elevado dentro do corpo causal através da abertura de mais pétalas interiores.
87. Também lemos no TSFC que quando as três primeiras iniciações são experimentadas, há uma ativação correspondente nos átomos permanentes da tríade espiritual – e, portanto, uma transferência dos átomos permanentes que representam o quaternário para aqueles que representam o triângulo superior de vida da alma.
88. Devemos lembrar que a tríade espiritual é a alma verdadeira e a alma com o corpo causal é a “alma envolta”.
e somente aquelas em que um homem transfere sua consciência do quaternário inferior para a tríade são iniciações principais. Temos, portanto, três graus de iniciações: –
89. Com cada uma das três primeiras iniciações, um grau maior de percepção triadal permeia o iniciado. A influência da tríade espiritual penetra na personalidade e, inversamente, o homem é capaz de elevar o ponto de tensão que pode atingir na meditação.
90. Concentrar-nos-emos agora em três graus de iniciações:
a. aqueles que envolvem mudanças de foco no subplano;
b. aquelas que envolvem mudanças de foco planar;
c. aqueles que envolvem as iniciações menores e maiores de um Homem Celestial.
Primeiro, iniciações nas quais um homem transfere sua consciência dos quatro subplanos inferiores dos planos físico, astral e mental, respectivamente, para os três subplanos superiores .
91. Este é um tipo definido de iniciação. Em cada plano sistêmico, os três pairam acima dos quatro. A polarização bem-sucedida da consciência em um dos três subplanos superiores é uma espécie de iniciação com relação à consciência expressa naquele plano específico.
Quando isso é feito no plano mental, o homem é então conhecido tecnicamente como um discípulo, um iniciado, um adepto.
92. Os três subplanos superiores do plano mental são conhecidos como mente superior. São, relativamente, dimensões arupa quando comparadas com a concretude dos dezoito subplanos inferiores.
93. Quando a consciência é transferida para o corpo causal, o homem é um iniciado de terceiro grau. Ele também é algum tipo de discípulo, mas ao descrevê-lo, o termo “iniciado” geralmente substitui a palavra “discípulo”.
94. Mas que tipo de “adepto” ele é; ele certamente não é um Mestre de Sabedoria (o estágio que o termo “Adepto” costuma indicar).
95. Como afirmado no texto abaixo, ele é na verdade um adepto menor. Existem certas realizações nas quais ele se tornou adepto.
Ele usa então cada um dos três subplanos superiores do plano mental como um ponto de partida para sair completamente dos três mundos da manifestação humana e entrar na tríade.
96. Este processo de sair completamente dos três mundos e entrar na tríade é o processo que ocorre de maneira consciente e focada entre a terceira e a quarta iniciação. Na quarta iniciação, o homem está completamente livre da atração dos três mundos inferiores e da necessidade de encarnar nesses mundos.
97. Mesmo antes do terceiro grau, o homem tem algum grau de contato causal que pode usar para alcançar uma liberdade cada vez maior dos mundos elementares inferiores, mas antes do terceiro grau ele não pode polarizar sua consciência à vontade sobre o submundo mental superior. aviões.
Portanto, é evidente que o que se poderia considerar como iniciações menores pode ser realizado nos planos físico e astral, no controle consciente dos seus três subplanos superiores . Estas são verdadeiras iniciações, mas não fazem de um homem o que é tecnicamente entendido como um Mestre de Sabedoria. Ele é simplesmente um adepto de grau inferior.
98. Notamos que a palavra “adepto” pode ser usada para indicar uma unidade de menor realização do que um Mestre de Sabedoria.
99. Assim como existem Dragões de Sabedoria menores, também existem adeptos menores.
100. Aqui as iniciações menores estão confinadas aos subplanos físico e astral. Anteriormente, o plano mental inferior também foi mencionado.
101. Parece haver a indicação de que na primeira iniciação algum novo grau de foco consciente é encontrado nos terceiros subplanos do plano mental superior; no segundo grau no segundo subplano e no terceiro grau no terceiro subplano.
102. A consciência de estar focado no plano mental superior, entretanto, ocorre apenas no terceiro grau.
103. Todas as elevações de subplano para subplano (seguidas de polarização no subplano superior) são iniciações de algum tipo.
Em segundo lugar, iniciações nas quais um homem transfere a sua consciência de plano para plano, em vez de de subplano para subplano . Aqui entra um ponto a ser cuidadosamente reconhecido . Um verdadeiro Mestre de Sabedoria não apenas tomou as iniciações menores mencionadas acima, mas também tomou os cinco passos envolvidos no controle consciente dos cinco planos da evolução humana.
104. Aqui estamos falando de um processo maior – a transferência de consciência de plano para plano, em vez de de subplano para subplano.
105. Estamos falando de grandes contrastes entre aqueles cuja consciência está polarizada nos planos sistêmico/solar físico, astral, mental, búdico ou átmico .
106. Podemos questionar se um Mestre de Sabedoria alcançou controle completo nos planos Buddhi e Átmico . Ele certamente fez isso em relação aos três planos inferiores. Ele, pelo menos, deu passos definidos em direção ao controle dos planos búdico e átmico, mesmo que esse controle não seja completo.
107. Um Arhat é budicamente polarizado; um Mestre de Sabedoria é atmicamente polarizado (pelo menos até certo ponto). As referências variam em relação a este grau de polarização atmica .
Resta-lhe então receber as duas iniciações finais que o tornam um Chohan do sexto grau e um Buda, antes que esse controle seja estendido aos dois planos restantes do sistema solar.
108. DK diferencia um Chohan de um Buda. Parece que Gautama Buda foi chamado de “Buda” quando era Chohan e antes de atingir uma certa posição no sétimo grau.
109. Em qualquer caso, sugere-se que um Chohan estendeu o Seu controle ao sexto plano sistêmico e que um Buda estendeu o controle ao sétimo. Neste aspecto, o Cristo é agora um Buda – Buda Maitreya.
110. As reflexões sobre o status iniciático e o controle planar são apresentadas aqui de uma forma muito linear. Não há dúvida de que há grande verdade no que é dito, mesmo que outras referências mostrem um Mestre concentrando-se principalmente no budismo e um iniciado de sexto grau concentrando-se principalmente no atmicamente .
É óbvio, portanto, que é correto falar das sete iniciações, mas seria igualmente correto enumerar cinco, dez ou doze iniciações.
111. Este é um ponto importante, embora altamente abstruso, e deveria nos encorajar a tomar uma atitude cautelosa ao enumerar as iniciações que são possíveis para a unidade, homem.
112. Muito dependerá do nosso ponto de partida e de quantas “iniciações provisórias” estão incluídas na nossa enumeração.
A questão é complicada para os estudantes de ocultismo, devido a certos fatores misteriosos sobre os quais eles naturalmente nada sabem, e que devem permanecer para eles, até agora, totalmente incompreensíveis.
113. Pois bem, é certo que não vamos penetrar nesta afirmação. Está tremendamente velado.
Esses fatores baseiam-se na individualidade do próprio Homem Celestial e envolvem mistérios como Seu carma particular, o objetivo que Ele pode ter em vista para qualquer ciclo específico e o direcionamento da atenção do ego cósmico de um Homem Celestial para Seu reflexão, o Homem Celestial em evolução de um sistema solar.
114. Três factores estão relacionados com a nossa incapacidade de enumerar claramente o número de iniciações que o ser humano pode enfrentar.
a. O carma particular de um homem celestial
b. O objetivo do Homem Celestial para qualquer ciclo específico
c. A transformação do “ego cósmico” (isto é, a expressão causal do Homem Celestial) para Seu reflexo nos três mundos inferiores – considerados cosmicamente. Em outras palavras, existe uma relação insondável entre o Anjo Solar de um Homem Celestial e a expressão da personalidade desse Homem Celestial num sistema solar. A analogia é semelhante à relação do Ego do homem no plano mental superior com a personalidade que funciona nos três mundos inferiores.
115. Quando é que o Anjo Solar que supervisiona uma unidade humana volta a Sua atenção para essa unidade? Durante o desenvolvimento da quinta pétala do lótus egóico. Talvez haja uma analogia quando buscamos aquele momento em que o “ego cósmico de um Homem Celestial” volta sua atenção para Seu reflexo? Que estágio de desenvolvimento egóico cósmico é necessário para tal “viragem” de “atenção”?
Um fator adicional também pode ser encontrado em certos períodos de estimulação e de maior vitalização , como os produzidos por uma iniciação cósmica.
116. Nosso Logos Solar está no meio de uma iniciação cósmica que envolve, por exemplo, o esquema terrestre.
117. A interação iniciática entre o Logos Solar e o nosso Logos Planetário pode criar condições insondáveis que tornam impossível ao homem compreender com confiança a natureza e a numeração das várias iniciações pelas quais ele pode passar.
Esses efeitos externos produzem naturalmente resultados nas unidades ou células do corpo do Homem Celestial, e muitas vezes levam a acontecimentos imprevistos e aparentemente inexplicáveis.
118. DK aponta para causas muito além da nossa compreensão ou controlo. Se encontramos obscuridades enquanto estudamos o ocultismo espiritual, a causa de todas as obscuridades não pode ser atribuída à nossa estupidez como estudantes.
Terceiro, iniciações nas quais um Homem Celestial pode receber uma iniciação menor ou maior, envolvendo assim toda a Sua natureza.
119. No que diz respeito ao minúsculo homem unitário, essas iniciações (sejam maiores ou menores, da perspectiva de um Homem Celestial) serão sempre de extrema importância.
120. Nosso Homem Celestial está passando por uma quarta iniciação deste tipo neste momento. Contudo, não é uma iniciação cósmica . (cf. TSFC 384)
Por exemplo, quando a individualização ocorreu durante a Lemuriana, ou a terceira raça raiz, e a família humana neste ciclo definitivamente entrou em manifestação, isso significou uma iniciação importante para o nosso Homem Celestial. 121. Pode ser necessário diferenciar entre os termos “iniciação maior” e “iniciação cósmica”. Vimos como o Nascimento e o Batismo devem (no contexto aqui utilizado) ser considerados como iniciações “maiores”, embora em outros contextos o terceiro grau inicie o ciclo de iniciações “maiores”.
122. É possível que o Homem Celestial esteja experimentando uma série de iniciações “grandes”, mesmo que ainda não sejam iniciações “cósmicas”.
123. As iniciações “principais” seriam aquelas vivenciadas através de uma cadeia planetária. Uma iniciação “cósmica” envolveria todo o esquema planetário.
124. Muito depende também do que se entende por “nosso Homem Celestial”. Não apenas o Senhor do esquema terrestre é um Homem Celestial, mas também um Senhor da Cadeia e até mesmo um Senhor do Globo. Cuidado é necessário.
125. O Homem Celestial do nosso esquema terrestre tem como meta a segunda iniciação “cósmica”. Faria sentido pensar que há cerca de vinte e um milhões de anos Ele experimentou Sua primeira iniciação cósmica? O prazo parece muito curto.
O atual estímulo ao esforço hierárquico está conduzindo a uma iniciação menor. 126. O atual estímulo ao esforço hierárquico está conduzindo a uma quarta iniciação para o nosso Logos Planetário através da nossa quarta cadeia e quarto globo. No entanto, esta iniciação deve ser considerada “menor” quando comparada com a individualização do homem através da vinda dos Senhores da Chama.
Cada grande ciclo vê uma grande iniciação de um Homem Celestial assumida em um ou outro globo, e aqui novamente residem complicações e muito alimento para reflexão.
127. Não sabemos o que DK quer dizer aqui com “grande ciclo”. Ele quer dizer uma ronda de esquema? Uma corrente redonda?
128. Sete iniciações são o objetivo do “nosso” Homem Celestial. São estes os chamados principais? Parece que tais iniciações deveriam referir-se às sete cadeias, com uma para cada cadeia. A vinda do Senhor da Chama foi a iniciação “principal” para a nossa cadeia?
129. Parece que dentro do esquema terrestre estamos vivenciando o quarto esquema ronda exatamente quando o Logos do esquema de Vênus está experimentando o quinto.
130. Talvez a Individualização tenha sido a principal iniciação para a quarta ronda do esquema, enquanto a quarta iniciação agora em processo tem mais influência na nossa cadeia.
131. Obviamente, a complicação é grande e será necessário muito pensamento intuitivo (perseguido ao longo do tempo) para desvendar o mistério.
Aos três pontos acima poderíamos também acrescentar brevemente o da entrada ou saída de qualquer raio específico. O pouco que se pode dizer sobre este ponto, que é uma das maiores dificuldades , pode ser resumido nas três afirmações seguintes:
132. Estamos falando dos tipos de iniciação que podem ser encontrados à medida que o minúsculo homem unitário tenta encontrar seu lugar e posição dentro de seu Logos Planetário.
133. A entrada e a saída das energias dos raios contribuem para o processo iniciático e acrescentam mais complicações.
134. Seria reconfortante se o ocultismo lidasse apenas com princípios grandes e simples, mas deve ser óbvio que o Mestre DK vê um mundo muito complicado, cuja complexidade provavelmente consideraríamos surpreendente se pudéssemos conhecê-lo.
135. Vamos agora resumir os pontos relativos ao efeito dos raios sobre o procedimento iniciático pelo qual o homem está passando.