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4. Cada segredo diz respeito a algum raio ou cor e dá o número, a nota e a vibração que corresponde.
61. Quais são os fatores aqui incluídos na transmissão de um segredo:
- Um raio
- A cor correspondente a esse raio
- O número correspondente a esse raio e corA nota que corresponde ao raio, cor e número
- A vibração que corresponde ao raio, cor, número e nota.
- Todos esses cinco correspondem entre si
62. No ponto quatro tratamos do que HPB chamou de “numerais espirituais”.
63. Vemos que a capacidade de controlar vários planos e subplanos é transmitida ao iniciado. Estamos lidando com uma ciência oculta exata e o controle a ser exercido é baseado em conhecimento oculto preciso.
Esses sete segredos são simplesmente fórmulas curtas, não de valor mântrico, como no caso da Palavra Sagrada, mas de natureza matemática, formuladas com precisão de modo a transmitir a intenção exata de quem fala.
64. Este seria um bom momento para voltar ao Capítulo XV, “A Entrega da Palavra” e comparar a natureza da Palavra com a natureza dos sete segredos.
65. Podemos ver que os segredos são expressões de quinto raio. São comunicações concisas de fatos sobre o plano e seus subplanos que o iniciado deve aprender a controlar e manipular.
66. É óbvio que é preciso passar por sete iniciações para receber a transmissão de sete segredos.
Para os não iniciados, elas pareceriam e soariam como fórmulas algébricas, exceto que cada uma é composta (quando vista pela clarividência) de um oval de uma tonalidade específica, de acordo com o segredo transmitido, contendo cinco hieróglifos ou símbolos peculiares.
67. O assunto é extremamente oculto. O oval sugere o formato da aura. A tonalidade específica provavelmente se correlaciona com o plano em questão e com o raio que colore esse plano.
68. Os cinco hieróglifos ou símbolos peculiares pertencem, podemos estimar, ao raio, à cor, ao número, à nota e à vibração.
69. O número cinco sugere a “mão” e, portanto, o poder de manipular.
70. Diz-se que Mercúrio “restaura a visão aos cegos”. O número monádico de Mercúrio é hipotetizado como cinco, mesmo que três possa ser o principal raio monádico de Mercúrio. Parece que estamos no meio de uma transmissão mercuriana.
Um símbolo contém a fórmula da lei em questão, outro fornece a tonalidade e o tom planetário, um terceiro trata da vibração, enquanto o quarto mostra o número e o departamento sob o qual o raio em questão se enquadra. O último hieróglifo dá uma das sete chaves hierárquicas por meio das quais os membros da nossa hierarquia planetária podem ligar-se ao solar.
71. Aqui DK torna-se específico relativamente aos cinco símbolos. Eles eram um pouco parecidos com a nossa estimativa acima, mas ainda mais ocultos e mais inclusivos.
72. Tabulemos a natureza dos cinco símbolos contidos no oval:
- A fórmula da lei em questão. Podemos imaginar esta fórmula revelando uma relação causal de energia.
- A tonalidade e o tom planetários. Cada plano está correlacionado com um planeta específico (provavelmente um dos sete planetas sagrados) e cada planeta tem a sua nota tônica ou tom primário.
- Vibração. Existe uma frequência específica para cada plano (em geral) e especificamente para cada subplano dentro desse plano.
- Número e departamento do raio em questão. Os raios pertencem em geral aos Departamentos do Manu, do Bodhisattva ou do Mahachohan.
- Uma das sete chaves hierárquicas através das quais os membros da nossa hierarquia planetária podem ligar-se à solar.
73. Acima, um raio e uma cor são considerados equivalentes. O mesmo ocorre com uma tonalidade e um tom.
74. Podemos pensar em tonalidade, tom e cor como aproximadamente equivalentes.
Esta é evidentemente uma informação muito vaga e ambígua, mas servirá para mostrar que, como no caso das Palavras, a apreensão teve que envolver dois sentidos, assim na cognição dos segredos os dois sentidos entram novamente em jogo, e o segredo é ouvido e aparece simbolicamente ao olho interior.
75. Os sentidos da visão e da audição estão envolvidos na recepção do segredo, assim como na recepção da Palavra.
76. Podemos ver que o segredo confere a possibilidade de conexões com ordens maiores de vidas.
77. Uma “chave” é um link para um domínio vibratório superior. Em alguns sistemas de pensamento, os anjos são chamados de “chaves”. Desta perspectiva, os anjos são elos ou meios de conduto entre dimensões superiores e inferiores. O “ankh”, geralmente com formato de Vênus, é uma “chave”. Uma chave pode estar intimamente relacionada ao quinto raio, assim como Vênus. O conhecimento de frequências específicas e de suas ressonâncias pode tornar possível que os membros da Hierarquia planetária se liguem às Hierarquias solares.
78. Pouco podemos fazer para penetrar na aparente imprecisão e ambiguidade da apresentação de DK sobre estas questões, mas temos a noção da tremenda luz e poder transmitidos pelos segredos.
Será agora evidente por que tanta ênfase é dada ao estudo dos símbolos e por que os estudantes são instados a ponderar e meditar sobre os sinais cósmicos e sistêmicos. Prepara-os para a compreensão e retenção interior dos símbolos e fórmulas que incorporam o conhecimento através do qual podem eventualmente trabalhar.
79. É possível que o iniciado não fique suficientemente impressionado com o que lhe é mostrado (durante a cerimônia de iniciação) para se lembrar disso?
80. Aparentemente, pode-se preparar- se para ficar impressionado com aquilo que é mostrado e ouvido na câmara de iniciação.
81. É possível que certos iniciados captem e retenham mais facilmente o que é mostrado e ouvido? Para outros, a impressão pode estar presente, mas é atraída para a consciência desperta com maior dificuldade.
82. É claro que podemos começar agora a preparar-nos para esta fase da cerimónia de iniciação.
Estas fórmulas são baseadas em nove símbolos que são agora reconhecidos : –
83. Abaixo são dadas informações bastante específicas sobre os hieróglifos que podem ser vistos dentro do oval.
1. A cruz em suas diversas formas.
84. Encontramos algumas delas representadas por DK em vários textos. O “+” e o “x” são duas variedades, mais a combinação destes dois números. A suástica é outra, girando em duas direções. As três cruzes encontradas na ciência astrológica, quando combinadas, tornam-se um horóscopo de doze partes.
85. A posição das cruzes em relação aos círculos, crescentes, triângulos, quadrados e outras figuras geométricas também é reveladora.
2. O lótus.
86. Este é um dos símbolos da Nova Era. Significa o desenvolvimento psicológico dos diferentes tipos de “homens” – humanos, planetários e solares.
3. O triângulo.
87. Isto tende a representar a dimensão do Espírito. Pelo menos este é o caso da astrologia esotérica.
88. De outra perspectiva, o triângulo está associado à consciência e à alma.
4. O cubo.
89. Aqui a representação é frequentemente dos mundos do tempo e do espaço – os mundos tridimensionais, os mundos da ilusão.
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5. A esfera e o ponto.
90. Este é um símbolo de conclusão: representa, entre outras coisas, o Sol, o Mestre, Vênus dentro do Sol, o Mestre como o centro de Seu Ashram, o Espírito em relação à matéria, o anel-não-passe-de qualquer unidade de vida, um certo estágio inicial de desenvolvimento dos chacras, etc.
6. Oito formas animais: a cabra, o touro, o elefante, o homem, o dragão, o urso, o leão e o cachorro.
91. Se alguém conhecesse os raios dos vários animais, isso ajudaria. Os raios de algumas dessas formas animais são fornecidos.
92. Estes oito podem ser considerados símbolos astrológicos.
- A cabra sugere Capricórnio. É também um dos signos da astrologia chinesa – a cabra ou a ovelha. DK não oferece raia para cabras / ovelhas .
- O touro está relacionado com Touro e é semelhante ao boi na astrologia chinesa. DK não oferece nenhum raio para o touro, embora Ele nos diga que o quarto raio é transmitido através de Touro.
- O elefante não é encontrado na astrologia ocidental nem na astrologia chinesa, mas talvez em algumas formas de astrologia indiana. O símbolo do elefante está fortemente presente em todo o sistema de Raja Yoga. Os raios do elefante são dados por DK principalmente como o raio dois, mas o Elefante está, significativamente, na cabeça (raio um) do grupo de animais do raio dois.
- O dragão é proeminente na astrologia chinesa. Seria surpreendente se o primeiro raio e talvez o sétimo não estivessem associados. Variações do dragão são expressas em várias constelações. Draco é o maior dos dragões constelacionais e de importância fundamental na astrologia esotérica. Curiosamente, diz-se que o buddhi cósmico (segundo raio) emana do Dragão e passa daí para as Plêiades.
- O urso pode ser associado a Aquário na astrologia ocidental. É proeminente no céu como uma constelação. Também carrega grande parte do primeiro raio, assim como a constelação da Ursa Maior.
- O leão é zodiacalmente proeminente na astrologia ocidental e é o nome de uma constelação proeminente, Leão. O leão carrega o primeiro raio talvez em relação ao segundo.
- O cachorro é um dos signos da astrologia chinesa e é encontrado em algumas constelações conforme essas constelações são entendidas na astrologia ocidental. O cachorro é associado com raios seis e dois .
- O homem é representado na astrologia ocidental por Aquário. Não há figuras humanas na astrologia chinesa. O homem é um símbolo do quarto raio tendendo para o quinto.
93. É de se perguntar por que existem oito formas animais, incluindo a humana. Seria tentador pensar na forma humana como o macrocosmo das outras sete formas animais, cada uma delas representando um dos sete raios, mas um estudo atento dos sete animais, além do homem, não os revela tão facilmente atribuídos a todos. dos sete raios.
94. Talvez, porém, os animais dados possam ser mais facilmente associados às diversas iniciações e planos. Aqui estão algumas associações reais (e hipotéticas ) :
- O touro – a primeira iniciação (a natureza animal deve ser controlada)
- O cão – a segunda iniciação (o cão leal funciona no sexto raio, que é o raio pertencente à segunda iniciação, e no segundo também)
- A cabra – a terceira iniciação (Capricórnio, o signo da cabra está intimamente relacionado com a terceira iniciação)
- O dragão – a quarta iniciação (dragões são seres sacrificados). Aqueles Chohans que sacrificam as oportunidades disponíveis para permanecer com a Terra no Caminho do Serviço Terrestre são conhecidos como “Dragões da Sabedoria” menores.
- O leão – a quinta iniciação (refletindo o Leão da Vontade Cósmica e o Mestre relacionado a Leão)
- O urso – a sexta iniciação (representando os Sete Caminhos que se desdobram diante do Chohan no Caminho da Evolução Superior).
- O elefante – a sétima iniciação (uma iniciação tomada sob o raio do Amor-Sabedoria). Parece que o Elefante é um símbolo do Guru que é uma mistura de Amor e Sabedoria.
95. Não há correspondência direta aqui – apenas sugestões. Alguns desses animais também poderiam ser atribuídos a outras iniciações.
- 7. A linha.
96. Este é um símbolo de conexão e alinhamento. Através da linha, uma área de vibração pode ser diretamente conectada a outra.
- 8. Certos signos do Zodíaco, daí a necessidade do estudo da astrologia.
97. Curiosamente, apenas alguns signos do zodíaco estão envolvidos. Entre os oito animais já podem ser vistos alguns signos (na astrologia ocidental):
- Touro, o Touro
- Leão, o Leão
- Capricórnio, a Cabra
- Aquário, o Homem
98. Alguém poderia imaginar que, como existem sete formas ovais (uma para cada uma das sete iniciações e planos), apenas sete dos signos astrológicos seriam representados. São eles os sete signos astrológicos “sagrados”? Lembramos que entre os planetas, sete são sagrados e cinco não sagrados. O mesmo pode ser verdade para os Senhores das Entidades que informam as constelações zodiacais? Dizem-nos que os Senhores das Constelações não estão todos no mesmo estágio de desenvolvimento espiritual.
99. Embora na astrologia ocidental não existam signos zodiacais atribuídos ao cão, ao dragão e ao urso, certamente existem constelações proeminentes que o são. Na verdade, duas das três constelações “principais” – Sirius e a Ursa Maior – são dadas ao “cachorro” e ao “urso”, respectivamente. Quanto ao dragão, ele também é o principal representante da Kundalini Cósmica e da Fonte do Buddhi Cósmico. (cf. TSFC 1162)
- 9. A taça ou o Santo Graal.
100. Este é o grande símbolo da receptividade. De uma certa perspectiva, a linha pode ser considerada a espada que está emparelhada com a taça ou o Santo Graal. A linha é um símbolo do primeiro raio e a taça ou Graal é um símbolo que incorpora o segundo raio.
101. Todos os veículos são recipientes (xícaras ou graais) nos quais as energias superiores podem fluir. Os três veículos periódicos do ser humano são como taças ou graais. Talvez o corpo causal seja a taça ou graal mais focal para o homem no seu atual estágio de evolução. Mais tarde, o veículo monádico também poderá ser considerado um Graal. De outra perspectiva, o próprio Júpiter de segundo raio (como sugere o seu glifo) é como um Graal.
102. Se combinarmos (de ‘baixo’ para ‘topo’) o quadrado e o cubo mais a cruz, a taça e o lótus seguidos da cruz, da linha, do triângulo e do sol, encontraremos uma representação de todos os veículos do mais material ao mais rarefeito, e o método de passar do baixo para o alto.
- Quadrado – a natureza física ou a personalidade quádrupla
- Cubo – os mundos da ilusão, os mundos de 666
- Cruz – a cruz da matéria
- Taça – o corpo causal
- Lótus – o lótus egóico
- Cruz – crucificação à medida que o corpo causal e o lótus egóico são destruídos
- Linha – antahkarana para contornar o corpo causal e o lótus egóico
- Triângulo – a tríade espiritual
- Círculo com ponto – o ovo áurico monádico e o ser absoluto do espírito no centro
103. Poderíamos pensar nos sete planos e nos nove símbolos e dispor os símbolos nos planos. O mesmo poderia ser feito em relação aos sete princípios do homem ou aos seus sete veículos (como imediatamente acima). Resultaria alguma correspondência interessante.
104. Por meio de alguns destes símbolos, poderiam ser indicados os desenvolvimentos necessários no microcosmo.
Todos estes símbolos aliados, entrelaçados ou tomados em parte, são combinados para expressar um ou outro dos sete Segredos.
105. E assim o iniciado deve possuir o poder de combinação. Diferentes combinações destes símbolos significarão coisas diferentes e apontarão para diferentes tipos de revelações.
106. A receptividade intensificada (fomentada por seres superiores) na câmara de iniciação tornará o iniciado impressionável ao segredo oferecido
O iniciado tem que reconhecê -los tanto pela vista quanto por ouvi-los, e por um esforço da vontade para gravá-los irrevogavelmente em sua memória.
107. Vemos que podemos preparar-nos para o momento da iniciação familiarizando-nos com estes símbolos e com os seus possíveis significados.
108. DK apresentou as fórmulas em grande parte como visuais (certamente este é o caso dos símbolos), mas vemos que os símbolos soarão .
109. Também está claro que o iniciado não é simplesmente passivo durante a cerimônia iniciatória. É sua responsabilidade “absorver” aquilo que lhe é mostrado e aquilo que ele ouve.
110. Se alguns duvidaram do valor da memória ou da memorização no trabalho oculto, aqui está uma frase que confirma o seu valor.
Ele é ajudado a fazer isso de três maneiras: — Primeiro, por um longo treinamento prévio em observação; isso pode ser iniciado aqui e agora por todos os aspirantes, e à medida que aprendem a imprimir detalhes com precisão em sua memória, estão lançando as bases para aquela apreensão aguda e instantânea daquilo que lhes é mostrado pelo Hierofante;
111. Deve-se presumir que se o candidato não fosse capaz (em grau suficiente) desta apreensão instantânea aguda, ele não seria autorizado a entrar na câmara de iniciação.
112. Existem diferenças, contudo, no grau em que os iniciados podem “trazer à luz” aquilo que lhes foi impresso.
113. Mesmo agora podemos trabalhar na “impressionabilidade”. O texto nos revela a razão pela qual isso é importante e deve servir de incentivo.
114. Quando lemos as palavras “apreensão instantânea aguda” temos três palavras que se correlacionam com o poder da intuição e sua capacidade de impressionar a consciência.
em segundo lugar, por terem cultivado dentro de si o poder de visualizar novamente aquilo que uma vez foi visto. Ficará evidente aqui por que todos os sábios professores de meditação têm dado ênfase à faculdade da construção cuidadosa de imagens mentais.
115. Aquilo que foi impresso deve ser reproduzido através da faculdade de visualização (definitivamente relacionada à memória).
116. Vemos que o iniciado necessita de uma impressão precisa e de uma reprodução precisa dessa impressão.