- Embora a vida de um discípulo seja difícil, é necessário que ele cultive a felicidade e o bom ânimo. A alegria e a felicidade pertencem respectivamente à alma e ao espírito, mas até a felicidade (uma vibração expressa através da personalidade) é útil.
- A felicidade (motivada pela alegria percebida subjetivamente) é magnética e promove o bom trabalho de unificação da humanidade.
- Os discípulos, percebendo a “distância” entre as suas realizações e os seus ideais, muitas vezes caem num estado de depressão, submetendo-se a si próprios e ao seu comportamento a uma análise sombria e mórbida, a fim de encontrar a natureza do “pecado” que os “manchou”. . A sua auto-imagem é tão baixa que qualquer crítica dos outros é sentida apenas como uma confirmação da sua baixa condição e não é tomada no espírito correcto como uma sugestão que indica possíveis métodos de auto-aperfeiçoamento.
- É óbvio que o “discípulo deprimido”, profundamente desolado pela sua condição “lamentável”, tem os olhos voltados quase inteiramente para o “pequeno eu”. A fonte da qual podem vir a inspiração e a elevação (isto é, a alma) é cortada pelo egocentrismo, e a escuridão apenas se aprofunda. É um círculo vicioso e não pode levar à felicidade e à alegria.
- O antigo ditado de “esquecer-se de si mesmo no serviço” (pelo menos o pequeno eu) contém muita sabedoria, pois conecta o discípulo com a fonte de suprimento vitalizante. A energia elevadora da alma pode fluir para a personalidade, que se torna animada por um “novo sopro de vida”. Aqueles que experimentam a presença da alma ficam interiormente alegres, embora os fardos externos (e internos) que pesam sobre eles possam ser grandes.
- Recebemos a receita para a felicidade. É baseado em –
- confiança no Deus interior
- uma justa apreciação do tempo
- um esquecimento de si mesmo
- Falamos do esquecimento de nós mesmos; talvez possamos pensar nisso como “lembrança de si mesmo”, pois quando o Eu Superior é lembrado, a importância do pequeno eu e suas aparentes misérias desaparecem de vista. As energias superiores do Eu Superior são experimentadas como estimulantes e o discípulo (agora cada vez mais infundido pela alma) sente-se cada vez mais alegre e feliz.
- Muitos discípulos não têm confiança em si mesmos como personalidades (se estiverem nos raios da linha suave) ou, talvez, muita confiança, se estiverem condicionados pelas energias da linha dura .
- Na verdade, o homem exterior é extremamente perecível e é apenas um fenômeno passageiro. A alma é muito mais duradoura (embora também, na sua forma atual, não seja eterna). Mas a alma é suficientemente permanente e poderosa o suficiente para ser confiável. Ele perdura por centenas, até milhares de vidas de personalidades evanescentes e brilha nos planos internos como o Sol.
- Certamente é uma grande fonte de confiança quando o discípulo tem a sabedoria de se afastar da identificação da personalidade.
- Tudo o que é de natureza pessoal pode falhar ao discípulo, mas a alma continua a ser uma fonte constante de força. A alma/Anjo Solar será vitoriosa em suas intenções de redimir e aperfeiçoar o homem inferior. Quando o discípulo se funde com esta alma, ele se identifica com a alegria natural da alma – uma alegria tão natural e espontânea quanto é previsível a miséria habitual da personalidade não redimida – especialmente neste planeta de “liberação da tristeza e purificação da dor”.
- Se soubermos o que realmente é a alma/Anjo Solar, não podemos deixar de ter confiança nela. A confiança é como uma grande “mina”, assim nos instrui o Mestre M. A confiança na alma leva à experiência da alma, e a experiência da energia da alma, infundindo os mundos inferiores, leva à realização da alegria e à sua expressão em todas as circunstâncias difíceis. Podemos dizer que a expressão da alegria (sentida na alma) funciona como uma felicidade autêntica na personalidade.
- Quanto a uma “justa apreciação do tempo”, nós, como personalidades, muitas vezes sujeitamo-nos desnecessariamente ao sentimento de fracasso porque não somos realistas sobre o que podemos realizar num determinado período de tempo. O “espírito está disposto” (isto é, cheio de vontade) e nos bastidores ‘empurra’ a sua alma/personalidade para a libertação. Mas a matéria tem as suas próprias leis que só podem ser violadas ao preço de uma dor inevitável.
- Quando compreendermos as leis do processo natural, não esperaremos imprudentemente uma rapidez de realização que é impossível. Tais tentativas estão fadadas ao fracasso, e se o discípulo estiver emocionalmente investido em tais resultados, a infelicidade e a depressão não poderão ser evitadas.
- Mas é necessária muita experiência para avaliar com justiça a relação entre tempo e realização. Muitas estimativas incorretas devem ser vivenciadas antes que se saiba quanto tempo um ato de manifestação normalmente leva e quanto tempo deveria levar.
- A personalidade, sentindo a partir de sua perspectiva a brevidade do tempo, avança. A alma tem uma perspectiva muito mais vasta e constrói sabiamente em direção a um futuro de realização estável (isto, independentemente do raio da alma – mas as almas do segundo raio, é claro, dominam o processo de construção interna com mais facilidade).
- O Tibetano oferece alguns bons conselhos ao discípulo excessivamente sério (e um pouco mórbido). “Coisas alegres” devem ser consideradas “como fundos a serem usados para espalhar alegria”. Tudo deve ser usado. Quando a felicidade entra na vida, isso não significa que alguém tenha sido egoísta ou egocêntrico. Nas ondas da felicidade (ou seja, quando surgem “coisas alegres”), a alegria pode ser espalhada, e essa propagação é boa para todos.
- Embora o serviço possa ser difícil e exigente, também pode ser uma fonte de grande felicidade e prazer que (quando bem utilizado) aumenta a potência e o magnetismo do serviço, tornando-o mais inspirador.
- Depois vem uma grande declaração resumida sobre a causa do sofrimento. O Mestre DK deve ter levado muitas vidas para chegar a tal conclusão: “O sofrimento surge quando o eu inferior se rebela . Controle esse eu inferior, elimine o desejo e tudo será alegria”.
- A alma procura infundir sua energia no eu inferior. O eu inferior, entretanto, quer continuar como está e tenta “se livrar” da energia descendente da alma. Isto é rebelião. É uma condição de divisão e tensão entre as partes divididas – alma e personalidade. Na divisão está o sofrimento.
- Se o eu inferior puder ser submetido a um controle justo e razoável; se os desejos inferiores puderem ser eliminados e os desejos elevados instituídos, haverá harmonia e eventual unidade entre a alma insistente e a personalidade até então rebelde. A harmonia e a unidade entre a alma e a personalidade são vivenciadas como alegria e felicidade.
- Em poucas palavras, Mestre DK resumiu o resultado de muitas vidas de esforço e treinamento espiritual.
- Um discípulo aprende a colocar as coisas mais importantes em primeiro lugar. Os valores da alma são mais importantes do que os valores da personalidade. Para um discípulo, a decisão foi tomada. Um aspirante pode ficar dividido entre os dois centros (superior e inferior), incapaz de decidir qual caminho seguir. Um discípulo, contudo, sabe qual destes deve ser enfatizado e, com firmeza de vontade, inteligência mental e um coração cheio de aspiração e amor, enfatiza a presença da alma acima de todas as distrações da personalidade. O sucesso total, no entanto, levará tempo.
Tenha paciência. A resistência é uma das características do Ego. O Ego persiste, sabendo-se imortal. A personalidade fica desanimada, sabendo que o tempo é curto.
- Deparamo-nos neste capítulo com muitos “chavões do Caminho”. Eles se tornaram banalidades porque foram comprovadamente eficazes ao longo de milhões de anos de aplicação. Um lugar-comum, porém, torna-se uma verdade viva para aqueles que o aplicam. Para quem apenas o verbaliza, parece morto e, portanto, desinteressante.
- Alma e personalidade têm atitudes diferentes em relação ao tempo. A alma ou Ego vê o quadro geral. Conhece a sua própria história e algo do seu futuro. Pode examinar os efeitos de numerosas “aparências” de personalidade e antecipar ainda outras.
- A personalidade tem visão limitada, sendo na maior parte incapaz de lembrar encarnações passadas ou de antecipar com precisão as futuras.
- A alma conhece sua própria imortalidade (pois a consciência no universo é imortal no universo). Para a alma há sempre novas oportunidades e ela vê essa oportunidade. Sua coragem nunca esmorece.
- A personalidade não vê tal oportunidade. “Onde não há visão, o povo perece”; a personalidade cai no desânimo, vendo apenas a finalidade do “fim”.
- O problema será resolvido à medida que conseguirmos desenvolver a perspectiva da alma – em grande parte através da meditação e da reflexão profunda e cuidadosa sobre as realidades da vida. Se pudermos viver como uma alma através de uma personalidade, as limitações normais da personalidade não serão tão opressivas. A paciência se tornará mais natural para nós, porque a paciência natural da alma se tornará parte da nossa consciência nos três mundos.
- Não podemos nos forçar a ter paciência. Se a nossa consciência for limitada, nenhuma força e disciplina produzirá a verdadeira paciência. A verdadeira paciência deve derivar da realização da alma. Quando somos identificados como alma, somos naturalmente pacientes.
- O valor da paciência, claro, é que não arruinaremos o nosso trabalho através de uma pressa inadequada; não forçaremos a forma além da sua capacidade de resistência; não introduziremos desnecessariamente irritação nas situações, destruindo assim uma harmonia potencialmente construtiva; e não causaremos desunião em meio à possibilidade de unidade. A paciência é valiosa por vários motivos. Quanto mais vemos e entendemos essas razões, mais pacientes nos tornaremos.
Para o discípulo nada ocorre senão o que está no plano, e onde o motivo e a única aspiração do coração são para a realização da vontade do Mestre e o serviço à raça, aquilo que acontece contém as sementes do próximo empreendimento. e incorpora o ambiente do próximo passo em frente. Aqui reside muito esclarecimento, e aqui pode ser encontrado aquilo em que o discípulo pode descansar quando a visão está turva, a vibração mais baixa do que talvez devesse ser, e o julgamento nebuloso pelos miasmas decorrentes das circunstâncias no plano físico. Com muitos, surge muita coisa no corpo astral que se baseia na vibração antiga e não tem fundamento de fato, e o campo de batalha serve para controlar a situação astral de modo que a partir das ansiedades e preocupações atuais possa crescer a confiança e a paz, e a partir da ação violenta e interação pode haver tranquilidade elaborada.
- Muitas pessoas reclamam de suas vidas. Eles não apreciam as circunstâncias, sempre encontrando algo para criticar.
- DK diz-nos que, para o discípulo, tudo o que surge “está no plano”. Todos podem ser usados para promover o plano.
- Quando confrontado com aquilo que é de baixa qualidade, existe a oportunidade de aumentar a qualidade. A apresentação da imperfeição suscita ideias que revelam como uma perfeição maior pode ser alcançada. Todos podem ser usados para fins positivos.
- Tal atitude ainda não é comum; a polarização astral da maioria dos humanos é tal que (presos entre pares de opostos) eles enfrentam o ambiente com reclamação e irritação, a menos que este (temporariamente) pareça atender aos seus desejos.
- Aqueles que são motivados unicamente pelo desejo de cumprir a vontade do Mestre e de servir ao Plano Divino serão orientados para o mundo como discípulos. Então, será intuído o potencial oculto de cada “apresentação ambiental”. Em cada apresentação eles verão a necessidade e se comprometerão de forma empreendedora a atender a essa necessidade. Nesta perspectiva, os padrões de cada momento são vistos como relacionados ao Plano e o ambiente apresentado torna-se o campo do próximo serviço requerido. Esta é uma abordagem muito diferente, não é?
- Examinemos como enfrentamos tudo o que encontramos na vida. Se permanecermos como representantes conscientes do Plano Divino, as nossas queixas serão grandemente reduzidas e a nossa desenvoltura aumentará grandemente.
- Mestre DK é realista sobre as vibrações nada desejáveis que surgem na natureza tríplice inferior. Os discípulos afligidos pela redução da vibração podem não ver facilmente o curso da ação correta. Mas se compreenderem que cada “apresentação ambiental” contém em si a semente da possibilidade de cooperação eficaz com o Plano Divino, poderão ficar tranquilos em todas as circunstâncias. Cada momento pode ser um momento relacionado ao Plano; cada momento pode ser um momento de serviço. Temos apenas que reconhecer o potencial oculto latente em cada padrão apresentado de forças e energias. Então não poderíamos mais dizer: “Eu serviria ao Plano Divino se ao menos…”
- O plano astral é o plano da “Grande Ilusão”, e nosso corpo astral é a nossa conexão com esse plano. No entanto, somos frequentemente perturbados por condições astrais que não têm realidade presente. São ecos de tempos passados; reverberações do passado. Devemos distinguir o que é velho e inútil do que é presente, real e útil.
- O valor do autocontrole é repetidamente enfatizado. É o grande projeto do discípulo, e ele deve conduzi-lo rapidamente, pois o verdadeiro discípulo deve estar mais envolvido no serviço ao Plano do que na domesticação do eu inferior.
- DK nos dá dicas importantes sobre o controle astral. Todos somos assolados por ansiedades e preocupações. É a condição humana, pois a humanidade está focada no quarto raio da Harmonia através do Conflito, propenso à preocupação. Para muitas pessoas, o corpo astral é o campo de batalha. Quando o controle correto chega, a paz sobrevém. Mas o controle correto não pode ocorrer se a pessoa não estiver suficientemente identificada como a alma. A confiança e a paz devem suplantar a ansiedade e a preocupação. Aqueles que se reconhecem como almas têm confiança e paz.
- Aqueles que estão polarizados na sua natureza astral experimentam acção e interacção violentas, pois os grandes “pares de opostos” estão a lutar, especialmente neste plano. Mas para quem está acima da briga, não há mais necessidade de participar da violência emocional. A mente infundida pela alma está fixada em soluções potenciais, e a reatividade excessiva é vista como uma perturbação que obscurece o Plano.
- A frase “pode ser elaborada tranquilidade” é muito interessante. Sabemos que a tranquilidade é muito mais desejável do que as instabilidades da guerra constante entre energias opostas. Quando a tranquilidade chega, novamente ela não é aplicada. Pelo contrário, foi “elaborado” a partir das condições de batalha. As formas de conflito incessante são conhecidas e compreendidas, e foi “elaborada” uma forma de alistar os pares de opostos numa “solução tranquila” para as dificuldades presentes – isto é, pensada, planeada, desenhada, desenvolvida e aplicada. Através da elaboração criativa foi encontrada uma solução criativa para o dilema astral.
- Neste parágrafo, Mestre DK está aconselhando a aceitação das circunstâncias. Não se é passivo nessa aceitação; em vez disso, estamos atentos e engenhosos, caminhando pacientemente em direção a uma solução iluminada. O Mestre procura reduzir a inquietação astral em que tantos aspirantes e discípulos probatórios parecem viver. Ele procura acalmar as águas. “Controle o corpo da emoção, pois as ondas que se levantam nos mares tempestuosos da vida, engolfam o nadador, excluem o Sol e tornam fúteis todos os planos”. (TWM 473) Os trabalhadores do Plano Divino devem garantir que a sua pequena parte no Plano não termine em futilidade devido à má gestão do seu veículo emocional.
É possível chegar a um ponto em que nada do que aconteça possa perturbar a calma interior; onde a paz que excede a compreensão é conhecida e experimentada, porque a consciência está centrada no Ego, que é a própria paz, sendo o círculo da vida búdica ; onde o próprio equilíbrio é conhecido e sentido, e o equilíbrio reina porque o centro da vida está no Ego, que é – em essência – equilíbrio; onde a calma reina serena e inabalável, porque o Conhecedor divino segura as rédeas do governo e não permite perturbações do eu inferior; onde a própria bem-aventurança é alcançada, baseada não nas circunstâncias dos três mundos, mas naquela realização interior da existência separada do não-eu, uma existência que persiste quando o tempo e o espaço e tudo o que neles está contido não existem; isso é conhecido quando todas as ilusões dos planos inferiores são experimentadas, atravessadas, transmutadas e transcendidas; que perdura quando o pequeno mundo do esforço humano se dissipa e desaparece, sendo visto como nada; e isso é baseado no conhecimento de que EU SOU ISSO.
- Master DK procura inspirar-nos com uma visão das possibilidades. Um dia, uma vida totalmente impregnada de alma será vivida e com ela surgirão padrões de pensamento, sentimento e comportamento que, no momento, são apenas sonhos para a maioria.
- Um iniciado não está sujeito a perturbações astrais; ele preserva uma calma interior serena. DK nos conta como isso acontece.
- Com a consciência focada no Ego (“que é a própria paz, sendo o círculo da vida búdica ”) o iniciado experimenta a “paz que excede a compreensão”. Esta paz não é experimentada porque as circunstâncias são tranquilas e pacíficas; a paz é experimentada independentemente das circunstâncias.
- O plano búdico é o “plano da Harmonia”; nesse plano, a harmonia do Padrão Divino é intuitivamente compreendida, e essa compreensão traz harmonia à consciência. Não existe razão suficiente e permanente nos mundos inferiores que explique esta paz; ela se origina de “acima”.
- Notamos a frase “círculo de paz búdica ”. O círculo ou esfera é essencialmente um símbolo do segundo raio e sugere a inclusão de todas as coisas numa condição de unificação.
- O Ego (a alma nos planos mentais superiores) é fundamentalmente condicionado pelo segundo raio (e, até certo ponto, pelo quinto) e a fonte triadal do segundo raio é o plano búdico (ele próprio responde ao plano monádico – outro grande centro de energia do segundo raio, pois “reside” no segundo subplano do plano físico-cósmico). Podemos ver, portanto, porque o Ego é considerado ou está dentro do “círculo da vida búdica ”.
- O Ego envolto no corpo causal não é o “círculo da vida búdica ” liberado, porque Buddhi não pode se expressar livremente quando limitado pela matéria da matéria mental superior (um plano considerado “ arupa ”, em certo sentido, mas realmente “ rupa ” de a perspectiva da Vida Solar maior – o Logos Solar).
- Aqueles que desejam compreender e participar da “paz que excede todo o entendimento” devem vivenciar Buddhi como uma energia condicionadora. Isto começa a ser possível na terceira iniciação, quando alguém “fica” na “Montanha onde a forma morre” e pode começar a polarizar-se nos mundos sem forma ou arupa da tríade espiritual – especialmente em suas duas divisões superiores, buddhi e atma). .
- Também nos dizem que o Ego é essencialmente “equilíbrio”; quando a consciência está centrada no Ego, o equilíbrio experimentado leva à expressão do equilíbrio nos três mundos inferiores. Não existe equilíbrio em relação à expressão habitual do planeta Marte (um dos planetas que condiciona a personalidade e os seus três veículos), mas Vénus (condiciona genericamente o Ego) é um planeta de belo equilíbrio facilitando a expressão do equilíbrio.
- Podemos ver que DK está falando das qualidades librianas do Ego. O Ego, sabemos, mantém um equilíbrio dinâmico entre a personalidade e o espírito, pois, como “veículo periódico”, situa-se a meio caminho entre os dois. Daí a sua relação com a qualidade do equilíbrio e o signo de Libra, pois Libra é também o ponto médio dentro do seu contexto mais amplo – o zodíaco. Uma atitude verdadeiramente equilibrada em relação aos três mundos só ocorrerá no indivíduo centrado na alma.
- O verdadeiro Ego é realmente a tríade espiritual, curiosamente governada por Libra. O símbolo da tríade espiritual é o triângulo, e o glifo astrológico de Libra também pode ser visto como um triângulo.
- Também nos é dito que a calma reina por causa dos poderes aplicados da vontade do Conhecedor Divino – o Ego. O Ego como “Conhecedor” é também o “Governante” da personalidade e de seus três veículos. A perturbação inibe a expressão da luz, do amor e do poder da alma; quando o Ego está verdadeiramente no controle, tal perturbação não é permitida. Todos nós podemos perguntar a respeito das nossas próprias vidas: quem ou o que está “no controle”?
- A última elaboração deste parágrafo diz respeito à bem-aventurança e foi escrita a partir da perspectiva do espírito bem-aventurado, desapegado dos três mundos, do tempo e do espaço, e de todos os encantos e ilusões geradas nos planos inferiores. DK está nos dizendo que, eventualmente, todos nós experimentaremos (mesmo “aqui”, enquanto estamos atentos à vida dos planos inferiores) aquela bem-aventurança que é uma qualidade primordial do espírito. É claro que apenas o verdadeiro iniciado experimenta a bem-aventurança como um estado normal de consciência; nesse ponto, a experiência dentro desses três mundos está quase consumada.
- As palavras do Mestre DK são simplesmente lindas e cheias de sabedoria. Tudo dentro dos mundos inferiores é visto como se não fosse nada. Todas as ilusões foram transmutadas em sabedoria e a consciência humana (agora não mais estritamente humana) realiza a maravilha de “EU SOU ISSO” que é a base da bem-aventurança.
- Um dia todos ficaremos “desiludidos” de uma forma positiva. Estaremos livres do nosso encapsulamento dentro daquilo que esconde o REAL. Nosso caminho para esta libertação final (final para a humanidade, pelo menos) é através do cultivo da consciência da alma. Neste parágrafo inteiro, estamos sendo solicitados a centralizar nossa consciência no Ego ou Eu Superior. Quando essa centralização se tornar possível, olharemos para a vida com o “olho único”, não mais desnorteados por um dualismo ilusório.
- Tecnicamente, “Eu Sou Isso” refere-se à consciência da alma e “Eu Sou o que Sou” à consciência do espírito. Mas é evidente que o Mestre DK está aqui discutindo as realizações espirituais, e não se limita apenas àquilo que pode ser percebido a partir dos três níveis superiores do plano mental onde a alma (envolta no corpo causal) tem a sua “residência”. .
Tal atitude e experiência são para todos aqueles que persistem em seu elevado esforço , que consideram todas as coisas como nada se puderem atingir a meta, e que seguem um curso constante através das circunstâncias, mantendo os olhos fixos na visão à frente, os ouvidos atento à Voz do Deus interior, que ressoa no silêncio do coração; os pés firmemente colocados no caminho que conduz ao Portal da Iniciação; as mãos estendidas para ajudar o mundo e toda a vida subordinada ao chamado do serviço. Então, tudo o que acontece é para melhor – doença, oportunidade, sucesso e decepção, as zombarias e maquinações dos inimigos, a falta de compreensão por parte daqueles que amamos – tudo serve apenas para ser usado, e tudo existe apenas para ser usado. transmutado. A continuidade da visão, da aspiração e do toque interior é considerada mais importante do que todas elas. Essa continuidade é o que se deve almejar, apesar e não por causa das circunstâncias.
- Este parágrafo não é nada senão inspirador. Grande sabedoria fala através das palavras do Mestre e grande encorajamento.
- Temos apenas que persistir em nosso elevado esforço e considerar todas as coisas como nada, se pudermos alcançar a meta. Há muito incentivo à aspiração aqui, e muito do sexto raio.
- Dizem-nos que sem uma aspiração persistente e uma intensa concentração da vida no objectivo, não alcançaremos os estados elevados que acabamos de descrever. É claro que nós e todos iremos alcançá-los, mesmo que não façamos nada de especial e simplesmente deixemos que a maré da evolução nos leve, mas grandes possibilidades de progresso rápido terão sido ignoradas. Por que ignorar tais possibilidades? “Por que são necessárias cem encarnações, quando com dez uma pode cruzar o limiar?” (Folhas do Jardim II de Morya, páginas 83-85)
- Podemos ver que o Mestre está invocando o “discípulo único” que reside dentro de nós. Esse discípulo dirige uma fonte constante e não se deixa enganar pelas circunstâncias, não se desviando para a esquerda ou para a direita. Seus olhos estão fixos na visão adiante (uma sugestão da importância da energia sagitariana para o discípulo unidirecional), seus ouvidos estão sintonizados com a voz da consciência (que é a Voz do Deus Interior, o Anjo Solar). Essa “voz mansa e delicada” não é uma voz da mente inferior, mas “soa dentro do silêncio do coração”; quando o coração e a alma estão alinhados e vibrantes, essa Voz é ouvida.
- A função simbólica de diferentes partes do corpo é revelada. Os pés estão firmes no Caminho que conduz ao “Portal da Iniciação”; as mãos se estendem para outros em serviço; os olhos vêem a visão, os ouvidos ouvem a Voz do Silêncio. A vida inteira está subordinada ao chamado do serviço. Uma bela seção das “Regras do Caminho” descreve a abordagem adequada do discípulo em termos semelhantes : “ 6. O Peregrino, ao caminhar pela Estrada, deve ter o ouvido aberto, a mão generosa, a língua silenciosa, o coração castigado, a voz dourada, o pé rápido e o olho aberto que vê a luz. Ele sabe que não viaja sozinho.” (DINA I 584)
- Se, ao lermos estes requisitos, sentirmos o fogo da aspiração agitando-se dentro de nós, estaremos entrando em contato com uma energia que, como discípulos, nunca deveríamos abandonar. O fogo da aspiração não deve diminuir até um nível morto, não importa quantos anos tenham sido gastos trilhando o Caminho.
- A atitude correta é que “tudo o que vem é para o melhor”. DK conta tudo o que um discípulo certamente encontrará. Claro, pode-se dizer que Ele fala por experiência própria. Estes são os impedimentos habituais na vida humana média; essas são as coisas que atrapalham nossos planos e geralmente são vistas como as causas da infelicidade. Mas nenhum deles, por mais terríveis que sejam às vezes, pode distrair o discípulo de seu grande empreendimento espiritual. Não reagimos a eles; em vez disso, nós os usamos. “Tudo existe apenas para ser usado, e tudo existe apenas para ser transmutado”. Ao contemplar estas palavras pode-se sentir o aumento da alegria; a certeza da alma ressoa através deles.
- DK pede-nos que alcancemos a continuidade da visão, da aspiração e do “toque interior”. Estas qualidades são o que importa e não os impedimentos habituais e as frustrações associadas que surgem inevitavelmente do mundo da forma. Como discípulos devemos praticar a invencibilidade, que alcançaremos como iniciados. Nada pode conquistar o espírito; isso saberemos como um grande fato.
- A vida do aspirante é cheia de intermitências; a vida do discípulo distingue-se pela continuidade. DK nos diz as abordagens que devem ser continuamente demonstradas. O resto depende da gente.