- DK aponta para uma forma futura de criatividade entre os sexos. O amor entre os sexos é agora muitas vezes expresso através da forte ativação dos centros sacro e do plexo solar. Mais tarde o coração e a garganta serão aliados para a expressão do amor. Na verdade, todos os centros acima do diafragma estarão envolvidos.
- Alguns poetas já entendem isso e produzem poemas de amor de grande beleza. Quando ambos os membros de um casal têm inclinações poéticas, eles terão alguma compreensão do tipo de troca de energia aqui sugerida.
- Eventualmente, as palavras serão muito mais poderosas e criativas do que são agora. Um homem e uma mulher serão capazes de combinar palavras amorosas e harmoniosas de forma tão mágica que, através dessas palavras (provavelmente cantadas), serão capazes de criar um veículo de manifestação para uma alma com intenção de reencarnar. Esse tempo está muito à frente. As leis da fala, do som, da cor e da matéria terão de ser completamente compreendidas, e a raça terá de ser polarizada de uma forma totalmente mais elevada.
- Mestre DK fala das uniões amorosas e cheias de alma do futuro. Os atos de amor serão verbais e “ sonoros ” e não físicos. Ainda hoje, quando duas pessoas falam uma com a outra com amor (ou, como na ópera ou no teatro musical, cantam uma com a outra com amor), pode-se obter algum vislumbre das possibilidades distantes.
- Notamos que DK não está falando aqui de amor estritamente “pessoal”. O que une os “amantes” é mais a sua aspiração mútua e a determinação de servir – juntos. De acordo com a intuição, podemos começar a expressar “uniões amorosas da palavra” já agora.
- As relações entre os membros da raça humana serão, nas eras muito futuras, baseadas numa nova forma de criatividade mágica – uma criatividade que se aplicará a todos os planos. Obviamente, os principais conflitos que actualmente perturbam a raça humana terão sido resolvidos, porque o homem terá em sua posse poderes criativos que seriam positivamente perigosos se fossem mal utilizados. Manas terá se desenvolvido a um grau quase inconcebível para nós agora, e todos os atos de criatividade serão guiados pela intuição (que sabe ).
- Na Cura Esotérica aprendemos que o centro sacro da humanidade permanecerá poderoso até o final do período evolutivo:
“Uma das coisas interessantes sobre este centro é que ele deve permanecer sempre um centro poderoso até que dois terços da humanidade tenham tomado a iniciação, pois os processos geradores devem continuar e permanecer ativos a fim de fornecer corpos para as almas que chegam.” (EH 176)
Talvez a humanidade não tenha que esperar até que dois terços tenham tomado a iniciação para que a supercriatividade do seu centro laríngeo emerja, mas isso não acontecerá tão cedo. Talvez na Era de Aquário, quando o sétimo raio for um fator tão poderoso e tão controlador em relação aos centros da garganta dos discípulos, teremos indicações mais claras das possibilidades futuras.
- DK reconhece que estes cenários são um “ideal distante”, mas mantém a esperança de vislumbrar as possibilidades e dar-lhes forma e forma mesmo agora – “através do serviço unido, da cooperação amorosa e da unidade na aspiração, no pensamento e no esforço … ”
- Podemos perceber que tal criatividade mágica pressupõe um grande grau de amor entre os ‘parceiros’ criadores ou grupo criador. Nosso treinamento em Relações Humanas Corretas e em consciência de grupo está preparando o caminho.
Relações de grupo.
O caminho do discípulo é espinhoso; as sarças cercam cada passo dele, e as dificuldades o encontram a cada passo. No entanto, no trilhar o caminho, na superação das dificuldades e na adesão sincera ao bem do grupo, com uma atenção proporcional aos indivíduos e ao seu desenvolvimento evolutivo, finalmente se concretiza, e a obtenção de o objetivo. Um SERVIDOR da raça se destaca. Ele é um servidor porque não tem fins próprios para servir, e de seus invólucros inferiores não sai nenhuma vibração que possa desviá-lo do caminho escolhido. Ele serve porque sabe o que há no homem e porque durante muitas vidas trabalhou com indivíduos e grupos, expandindo gradualmente o alcance do seu esforço até reunir ao seu redor aquelas unidades de consciência que ele pode energizar e usar. e através de quem ele pode elaborar os planos de seus superiores. Esse é o objetivo, mas os estágios intermediários estão repletos de dificuldades para todos os que estão à beira da autodescoberta e de se tornarem o próprio Caminho.
- O Tibetano não apresenta nenhuma imagem rósea ou glamorosa do Caminho (do Discipulado). O caminho é “espinhoso” – espinhos e dificuldades a cada passo.
- Por que os “espinhos”? O que eles são? Muitas vezes são revelações de verdades dolorosas, quer do ambiente, quer dos recônditos da própria natureza. Essas verdades surpreendem e perturbam a harmonia cultivada pela ignorância. Tais perturbações são « intrusões bruscas» .
- Da mesma forma, as “inserções” acentuadas de carma são esperadas no Caminho e, novamente, elas não são anunciadas. A picada de um espinho também chega sem aviso prévio. Ninguém pisa num espinho ou o agarra deliberadamente (a não ser como um ato de sacrifício deliberado), mas sim, aparentemente, por acidente. Assim, no Caminho do Discipulado são encontradas surpresas agudas – tanto de dentro como de fora.
- A ideia é que os espinhos estão espalhados no Caminho e não podem ser evitados, pois o discípulo deve trilhar o Caminho com firmeza, independentemente da possibilidade de dor repentina de fontes anteriormente invisíveis.
- Quatro coisas são esperadas do discípulo:
- trilhar o Caminho
- para superar dificuldades
- aderir sinceramente ao bem do grupo
- prestar atenção proporcional aos indivíduos e ao seu desenvolvimento evolutivo
- Talvez nossa atenção seja atraída para o termo “de coração sincero”. Este é um termo cativante, diferente do esperado “obstinado”. A obstinação talvez seja mais fácil de alcançar. A sinceridade reflete um senso unificado de valores, integridade e nenhuma divisão na natureza do desejo. O discípulo infundido pela alma sabe aquilo a que aspira e não se deixa distrair por atrativos alternativos.
- O que ele quer é, claro, o “bem do grupo”. Nenhum desejo egoísta perturba seu profundo desejo de bem-estar e sucesso do grupo. Só se pode ser “sincero” desta forma se se ama o grupo e todos os membros do grupo.
- No início do processo evolutivo, o coração (considerado simbolicamente) está muito dividido. À medida que a consciência avança, as fissuras no coração são curadas e o “Bem” é desejado “de todo o coração”. O coração fica inteiro. De certa forma, a alma é o coração. Aquele que é totalmente “sincero” é totalmente infundido na alma.
- O bem-estar dos indivíduos também é importante, mas não tão importante quanto o bem-estar do grupo. Ainda assim, é preciso manter um equilíbrio e a atitude deve ser “proporcional”. Um verdadeiro discípulo terá um “senso de valores ajustado”.
- O resultado de trilhar com sucesso o caminho espinhoso é produzir o verdadeiro SERVIDOR. (O editor colocou estas palavras em maiúscula para dar maior ênfase, e talvez DK tenha aconselhado AAB a chamar a atenção para esta palavra desta forma.)
- A recompensa de toda a dor e ação correta é tornar-se um verdadeiro servidor. Só se pode ser servidor se for altruísta. Não se tem agendas ocultas e desejos pessoais a serem satisfeitos através do serviço. Servimos os outros de todo o coração porque as nossas próprias necessidades já foram suficientemente satisfeitas, ou demonstraram ser de menor valor do que satisfazer as necessidades dos outros. “É melhor dar do que receber”.
- Somos expostos à ideia interessante de que alguém é desviado do Caminho correto não pelo que surge no ambiente, mas pelas vibrações originadas em si mesmo. Em suma, nos desencaminhamos e não somos desencaminhados.
- O verdadeiro servidor está longe de ser ingênuo. Ele tem uma experiência considerável com a humanidade; ele conhece o bem e o mal.
- Depois de muita experiência, ele reuniu ao seu redor aqueles a quem pode servir. Eventualmente, esta tendência para se reunir leva à criação de um Ashram, do qual ele é o Mestre. No entanto, mesmo assim, Ele não é responsável apenas por Si mesmo, mas por Seus superiores, e assim a humildade e o altruísmo são continuamente preservados ao longo de toda a “Escada da Hierarquia”.
- Vemos que um servidor é necessariamente magnético. A recompensa do serviço é um magnetismo crescente que atrai para si aqueles a quem tem o privilégio de servir. O verdadeiro serviço é sempre um privilégio e não apenas uma obrigação onerosa (não importa quão “pesado” possa ser).
- O objetivo é lindo e quando o alcançarmos estaremos demonstrando com sucesso os poderes conferidos pela infusão completa da alma. Mas ainda não chegamos lá. Estamos numa fase intermédia e é, diz-nos o tibetano, “cheio de dificuldades”. Estamos apenas “à beira da autodescoberta” e de “nos tornar o próprio Caminho”. Ainda não construímos completamente o antahkarana e não conhecemos intimamente os níveis mais elevados da nossa natureza.
- Presos entre o que somos essencialmente e o que parecemos ser, há uma guerra constante entre os extremos da nossa natureza. Não é fácil se tornar um verdadeiro servidor da raça, por mais útil e recompensador que isso possa ser.
Alguns conselhos práticos podem ser valiosos aqui: –
Estude com cuidado os três primeiros livros do Bhagavad Gita. O problema de Arjuna é o problema de todos os discípulos, e a solução é eternamente a mesma.
- O Bhagavad Gita é um dos poucos livros que o Mestre DK insistiu que Seus discípulos possuíssem. Outros foram o Viveka Cudamani , os Yoga Sutras de Patanjali e o Novo Testamento. Cada um é indispensável para o progresso espiritual. Somente um discípulo pode começar a compreender o conteúdo desses “livros”, e somente um iniciado irá verdadeiramente compreendê-los.
- Como discípulos, somos Arjuna no campo de batalha de Kurukshetra e temos diante de nós uma decisão dolorosa e aparentemente autodestrutiva. Firmemente, temos que lançar o peso da nossa vontade, consciência e inteligência para o “lado” do Anjo Solar, o Eu Superior, por mais familiares e queridos que sejam os membros da nossa “família” (lunar) que se opõem a nós. .
- Ninguém pode evitar esta decisão, por mais dolorosa que seja. O aspirante aprende sobre isso e pode tentar sem entusiasmo por algum tempo , mas o discípulo deve fazer algo a respeito.
Esteja pronto e observe o coração. Na transferência do fogo do plexo solar para o centro do coração surge muita dor. Não é fácil amar como fazem os Grandes, com um amor puro que não exige nada em troca; com um amor impessoal que se alegra onde há resposta, mas não a procura, e ama de forma constante, silenciosa e profunda através de todas as divergências aparentes, sabendo que quando cada um encontrar o seu próprio caminho para casa, descobrirá que esse lar é o lugar de expiação .
- Por que observar o coração em vez do plexo solar? Talvez devamos ser testemunhas de todo o processo de transferência de energia.
- Quando alguém “está pronto” está na “atitude do Observador”. A pessoa é desapegada e mentalmente polarizada – algo que todos os discípulos devem alcançar antes de se tornarem iniciados.
- O “coração” terá suas reações durante esse processo de transferência. Há algo em observá -lo que estabiliza o processo. Da mesma forma, as rédeas devem ser colocadas sobre a natureza do desejo durante as instabilidades do processo de transferência. A vigilância é uma forma de controle necessário.
- DK nos conta o que muitos discípulos aprendem com experiências difíceis. Haverá necessariamente muita dor na transferência do plexo solar para o coração. Por que? É porque há muita renúncia envolvida. Quando há adesão, é doloroso separá-la no ponto de adesão. Há uma espécie de ação de “rasgar” e de “rasgar” a parte que está fixada, e aquilo à qual está fixada também pode rasgar e rasgar. A única maneira de evitar a dor é através de um “processo de relaxamento” colocado em prática antes que seja feita a tentativa de remover as aderências emocionais. Mas isso raramente é feito e muitas vezes as circunstâncias impulsionadas pelo carma forçam o início do que parece ser um processo prematuro de “liberação”, com toda a dor que pode ser imaginada.
- As aderências, é claro, são nossos apegos emocionais e psicológicos (pois kama-manas está envolvido tanto quanto kama).
- O amor do plexo solar adere de maneira apegada; o amor do coração liberta, permanecendo atentamente leal, mas desapegado. O amor do coração permeia e se espalha, encontrando seu caminho naquilo que é amado, mas não “adere à superfície” de uma forma que só pode levar mais tarde à dor lancinante.
- Os seres humanos não alcançam facilmente o tipo de amor demonstrado pelos Grandes Seres, e o Tibetano explica porquê.
- Esse amor não pede nada em troca; pede apenas o privilégio de dar amor. É amor derramado de uma taça transbordante de amor. A fonte do amor foi encontrada e o fluxo começou. Não há nada que o iniciado (nos mistérios do amor) possa fazer senão distribuí-lo tão sabiamente quanto puder.
- O amor dos Grandes é impessoal; é o amor das almas pelas almas, dos espíritos pelos espíritos (embora todos os espíritos sejam um e mesmo, todas as almas sejam uma). “… não use mais o pensamento, a minha alma e a tua”. Os Grandes Seres não amam a personalidade por si só, mas a amam como uma extensão da alma e do espírito. Este amor não é um amor irreal; se parece amar o irreal, entende o irreal como um aspecto do real. Como poderia dizer o místico que se identifica com o ocultismo: “O Amor Divino revela que todas as coisas estão em Deus, e como Deus é Amor, todas as coisas estão nesse Amor e não podem ser separadas desse Amor . Todas as coisas são Deus e o próprio Amor.”
- O amor dos Grandes Seres alegra-se onde há resposta – não por causa de qualquer satisfação pessoal, mas por causa de um conhecimento seguro do que tal resposta significa para aquele que é amado. Significa melhoria e avanço espiritual. O amante se alegra com o aprimoramento da alma experimentado por aquele que ama.
- O amor dos Grandes é constante, tranquilo, fiel e profundo. É o “amor incondicional” persistente em todas as divergências. Não existe “eu te amarei se…” na atitude amorosa dos Grandes Seres. Eles sabem que haverá muitas respostas negativas e vacilantes por parte daquele que amam; um ponto imaturo de evolução determina isso. Mas nenhuma flutuação ou aparente ingratidão pode deter Seu amor, pois eles vêem por trás de toda variação angustiante a alma constante, que sempre ama, apesar das vicissitudes de sua forma.
- Os Grandes nos amam “até em casa”. Eles nos amam no estado de alma e, eventualmente, no estado de retorno do espírito. A pessoa amada deverá eventualmente retribuir todo o amor dado, pois o estado de unificação será inevitavelmente realizado e um estado de amor e harmonia envolvente será inevitável. Aquele que foi amado perceberá quão grande foi o amor derramado sobre ele, e o resultado será profunda gratidão. A pessoa amada começará então a amar como os Grandes o amaram. O ciclo terá seguido seu curso.
- “Casa” é primeiro o plano búdico onde a maioria dos Ashrams pode ser encontrada atualmente. O plano búdico é o plano da harmonia e, portanto, da unificação preliminar .
- “Lar” eventualmente é o plano monádico (o “Lar do Pai”) onde ocorre a expiação final ( para o homem).
- A mônada, que tem sua casa (em última análise) no Sol, é uma grande fonte de amor. Os Grandes adoram ver um espírito/alma errante chegar em casa. Isto é melhor exemplificado na postura extremamente paciente de Sanat Kumara, que permanecerá no seu posto, “até que o último peregrino cansado encontre o caminho de casa”.
Esteja preparado para a solidão. É a lei. À medida que o homem se dissocia de tudo o que diz respeito aos seus corpos físico, astral e mental, e se centra no Ego, produz-se uma separação temporária. Isto deve ser suportado e superado, levando a um vínculo mais próximo num período posterior com todos os associados ao discípulo através do carma de vidas passadas, através do trabalho em grupo, e através da atividade do discípulo (realizada quase inconscientemente no início) na reunião juntos aqueles através dos quais ele trabalhará mais tarde.
- O efeito do planeta Saturno é lançar o homem de volta sobre si mesmo. É, de certa forma, o ‘planeta da solidão’; Plutão e Vulcano do primeiro raio (cada vez mais activos no Caminho do Discipulado) contribuem para esta dinâmica.
- Saturno é também o ‘planeta da Lei’. Quando as Leis da Alma começam a reger a vida de um ser humano, as leis da personalidade são compensadas.
- As pessoas se afiliam com base em atividades e experiências compartilhadas. Aqueles que se concentram no corpo físico de diversas maneiras, agregam-se para perseguir seus interesses. Vemos isso, por exemplo, em grandes eventos atléticos. Também se reúnem os interessados no corpo emocional e na sua expressão — dinâmica que testemunham os diversos grupos culturais e artísticos. Grupos com interesses mentais comuns também se reúnem para reforçar os seus interesses.
- À medida que nos aproximamos do interesse pela alma, contudo, encontramos cada vez menos seres humanos que partilham tais interesses. A humanidade ainda não está suficientemente desenvolvida para produzir um grande número de pessoas que consideram a alma e o seu mundo de maior interesse do que o corpo, as emoções e a mente. É claro que todos os três veículos estão sempre, até certo ponto, envolvidos, mesmo quando o foco principal pode estar apenas num deles, por isso não devemos simplificar demasiado. Mas o mundo da alma não é encontrado nos níveis de manifestação “ rupa ”. Em vez disso, entrar no mundo da alma é o primeiro passo para o “ arupa ” ou mundos sem forma e a maioria dos seres humanos simplesmente não está muito interessada. Assim, uma pessoa que entra nesses mundos sem forma não está cercada por muitos de seus semelhantes. Daí a aparente solidão.
- Provavelmente, à medida que a humanidade evolui, e mais pessoas se interessam pelo Eu Superior e estão determinadas a aventurar-se nessa direção, haverá menos sensação de solidão. Mas devemos lembrar que os três mundos inferiores são as dimensões vibratórias com as quais o homem se envolveu durante milhões de mundos; eles são, portanto, os mundos familiares . Quando um homem se afasta deles, ele sente como se estivesse abandonando tudo o que lhe é familiar e, portanto, outra razão para a sensação de solidão (mesmo que conheça outras pessoas que estão fazendo o mesmo). Os três veículos inferiores tornaram-se seus ‘familiares’ e agora ele os deixa para trás e segue em frente “por conta própria”.
- Essa aparente solidão deve ser vista pelo que realmente é – uma condição passageira. Dizem-nos que isso deve ser suportado (usando a energia de Vulcano, o “planeta da resistência”). Mesmo um conhecimento teórico da verdade da situação ajudará o discípulo a suportar o desconforto emocional da solidão necessária.
- Muitos, quando se interessam por assuntos esotéricos, acabam estudando sozinhos. Ninguém no seu ambiente imediato persegue interesses semelhantes. Mais tarde, eles descobrem aqueles que compartilham tais interesses – pessoas que também têm pensado, estudado e meditado – aparentemente sozinhos.
- Mestre DK nos conta como nos conectamos novamente (mais tarde) com aqueles de quem aparentemente fomos separados por nossas buscas espirituais/esotéricas. De duas maneiras principais encontramos novamente aqueles que estiveram associados a nós através do carma de vidas passadas:
a. através do trabalho em grupo, através do qual aqueles que antes estavam mais pessoalmente associados se encontram novamente juntos, unidos por interesses comuns numa “virada superior da espiral”.
b. e “através da atividade do discípulo (realizada quase inconscientemente no início) em reunir aqueles através dos quais ele trabalhará mais tarde”.
- A segunda destas razões é mais interessante. A condição do discípulo em progresso torna-se cada vez mais magnética e ele começa a atrair para si aqueles a quem tem algo a oferecer. Eles desejam o que ele tem para dar e ele deseja dar. Aqueles que são assim reunidos são muitas vezes ocultamente bem conhecidos do discípulo. Eles foram seus companheiros, seus familiares, seus amigos íntimos nos anos anteriores, mas ele (através de sua determinação de viver a vida espiritual a qualquer custo) avançou um pouco sobre eles e agora se apresenta para eles como um ponto de inspiração magnético e iluminador. . Isto o Buda fez literalmente e em uma encarnação, retornando como professor para a família que aparentemente abandonou anos antes, quando silenciosamente (e à noite) saiu de Sua cidade em busca da iluminação.
- O primeiro dos dois métodos para reencontrar nossos associados de anos anteriores é horizontal; o segundo é vertical.
- Aqueles de nós que estão “reunidos em torno” do Mestre DK, ou de qualquer outro Mestre, são provavelmente muito bem conhecidos por esses Mestres. DK está sempre insinuando isso e às vezes é explícito sobre Seu antigo relacionamento com o discípulo em questão. A forma de tratamento frequentemente usada, “Irmão do Velho”, conta a história.
- Devemos estar atentos à verdadeira identidade dos nossos associados – aqueles com quem podemos estar afiliados e aqueles que podemos estar consciente ou inconscientemente “reunindo” para inspiração e instrução. Muito sobre o destino das relações humanas pode ser aprendido desta forma.
Cultive a felicidade, sabendo que a depressão, uma investigação excessivamente mórbida dos motivos e uma sensibilidade indevida às críticas dos outros levam a uma condição em que o discípulo é quase inútil. A felicidade é baseada na confiança no Deus interior, na justa apreciação do tempo e no esquecimento de si mesmo. Aceite todas as coisas alegres que possam surgir como confiança para serem usadas para espalhar alegria, e não se rebele contra a felicidade e o prazer no serviço, pensando que isso é uma indicação de que nem tudo está bem. O sofrimento surge quando o eu inferior se rebela . Controle esse eu inferior, elimine o desejo e tudo será alegria.