IHS Capítulo VIII SOBRE O CAMINHO DO DISCIPULADO 2 de 5

9. A dinâmica do relacionamento humano revela o que a forma é e o que não é, assim como os processos do corpo humano (incluindo a doença e o envelhecimento), meios pelos quais a desidentificação da vida da personalidade pode ser alcançada.

10. Esta desidentificação ou desapego é uma dinâmica crucial na vida discipular . Talvez a melhor maneira de conseguir isso seja não tanto repelindo a forma, mas aderindo àquilo que não é forma – alma/espírito. Fazer isso provocará automaticamente a dinâmica de repulsão da forma, mas a absorção na alma/espírito será tão grande que a dor da repulsão será diminuída.

11. Todos os seres humanos estão vendo o que o tibetano aqui chama de “união perfeita”. Porém, eles buscam isso uns com os outros e não com a alma e o espírito.

12. A palavra “yoga” significa “união”, e através do yoga (em suas muitas variedades) a união perfeita pode ser alcançada. A única união realmente “perfeita” é com o espírito. A união com a alma é linda, embora transitória.

13. O ‘Caminho do Relacionamento’ leva eventualmente ao “Casamento Divino” que é a união com a alma.

14. O ‘Caminho da União da Alma’ leva eventualmente à identificação com e como espírito. Os dois harmoniosamente relacionados tornam-se um.

O discípulo é aquele que compreende a sua responsabilidade para com todas as unidades que estão sob a sua influência – uma responsabilidade de cooperar com o plano de evolução tal como existe para elas, e assim expandir a sua consciência e ensinar-lhes a diferença entre o real e o real. o irreal, entre a vida e a forma. Isto ele faz mais facilmente através de uma demonstração em sua própria vida quanto ao seu objetivo, seu objeto e seu centro de consciência.

1. Esses pensamentos lembram uma importante afirmação oferecida pelo Mestre Morya: “Por Teu Deus”. Aqueles a quem ajudamos ou servimos não são obrigados a seguir os planos e intenções do servidor. O servidor permanece consciente do plano de alma daquele que procura ajudar e promove o cumprimento desse plano.

2. Ao nos concentrarmos no padrão pretendido da alma de outra pessoa e ao expressarmos esse padrão, um serviço muito grande pode ser prestado. É certamente muito preferível a tentar impor àquele que é servido aquilo que o servidor considera melhor . Isto é muitas vezes uma “violência bem-intencionada” e frustra o padrão pretendido da “outra” alma. Claro, não existem “outras” almas! – essencialmente.

3. O crescimento do sentido de responsabilidade é um dos primeiros indícios de um verdadeiro contacto com a alma e é uma qualidade que caracteriza a vida do discípulo. A responsabilidade surge quando um sentimento de unidade e inseparabilidade de outras unidades da vida é realizado na consciência. Nesta unidade, a pessoa sente e sabe que qualquer coisa que fizer criará um impacto benéfico, neutro ou prejudicial sobre outra pessoa. Isso significa que o todo é afetado por cada uma de nossas ações – internas ou externas. Os sentidos de totalidade e de conexão aumentam, assim, rapidamente a potência do sentido de responsabilidade. Unidade e responsabilidade estão intimamente relacionadas. Vamos refletir sobre isso.

4. Nós, como discípulos, devemos de alguma forma ensinar aos outros a diferença entre o real e o irreal, entre a vida e a forma. Certamente não podemos fazer isso apenas falando sobre isso. É o que somos que ensina. Isto acontece quer aqueles a quem ensinamos percebam consciente/intelectualmente o que realmente somos ou não. Nossa vibração é eficaz ou não de acordo com nossa qualidade.

5. Em nossos ensinamentos sobre a realidade, a irrealidade, a vida e a forma, estabelecemos um certo padrão vibratório simplesmente por sermos o que somos. Este padrão arrasta os padrões vibratórios dos outros, conduzindo-os para um bem maior ou não.

6. Tudo se resume a um simples fato: o discípulo não pode deixar de dar o exemplo – seja para o bem ou para o mal. Esse exemplo não pode deixar de ter um impacto no todo – seja para o bem ou para o mal. Sabendo disso, nosso senso de responsabilidade aumenta dramaticamente.

O trabalho a ser feito.

O discípulo, portanto, tem várias coisas a atingir: –

Uma resposta sensível à vibração do Mestre.

1. O Tibetano torna-se muito prático, ajudando-nos a simplificar a nossa concepção dos objectivos de um discípulo.

2. Uma resposta sensível à vibração do Mestre garantirá que a vida do discípulo seja vivida de acordo com o Plano Divino e seja, portanto, realmente útil para o todo. Aqueles que se preocupam com o bem do todo estão com Eles.

3. Um discípulo paira na periferia do Ashram do Mestre. Não há como avançar para o Ashram sem uma sensibilidade crescente à vibração do Mestre. Cria-se um “círculo virtuoso”: aumentar a sensibilidade permite avançar, e avançar torna possível aumentar a sensibilidade.

4. A sensibilidade à vibração do Mestre está sempre relacionada ao serviço. É no meio do serviço altruísta que a vibração do Mestre será sentida. É claro que a meditação pode ser concebida como um serviço.

Uma pureza prática de vida; uma pureza não meramente teórica.

1. A Pureza não é apenas uma questão no Caminho da Provação. Continua a ser de importância (na verdade, de importância crescente ) no Caminho do Discipulado, pois as energias e forças a serem recebidas e manuseadas neste Caminho são de maior magnitude do que aquelas no Caminho da Provação. Portanto, a impureza, se existir, pode ter resultados muito mais prejudiciais – não apenas em relação ao discípulo, mas ao ambiente em que ele procura servir.
   1. Para o aspirante no Caminho da Provação há muita coisa nova e teórica. Ele tem menos responsabilidade porque sabe menos. A quantidade de experiência prática é muito menor. “Conhecimento é responsabilidade”.
   1. Contudo, de acordo com o significado de Saturno (o ‘Realista Prático’), o discípulo é obrigado a transformar a teoria em prática. Viver apenas de acordo com a teoria (e contradizer essa teoria com o seu comportamento) provavelmente causará grandes fricções e perturbações internas, cujas ondas repelirão as energias da alma e frustrarão os próprios objetivos do discipulado.
   1. O probacionista está sempre tentando ser puro. Um verdadeiro discípulo alcançou esta pureza, ou quase isso. A natureza do desejo que leva tantos ao erro foi purificada. A “pureza prática” é consumada na segunda iniciação – o “Batismo no Rio Jordão”.

Uma liberdade de cuidados. Aqui tenham em mente que o cuidado é baseado no pessoal e é o resultado da falta de desapego e de uma resposta muito pronta às vibrações dos mundos inferiores.

1. “Liberdade de cuidados” é importante. Não é o mesmo que estar livre de preocupação, pois um discípulo se preocupa muito com o bem-estar dos outros. O “cuidado” aqui mencionado é a preocupação e uma preocupação inquietante com as condições. Há muitas coisas que não podemos mudar e é preciso ter (com São Francisco) a sabedoria para reconhecê-las. O verdadeiro iogue é alegre e feliz. Ele baseia essa felicidade (realmente alegria) na certeza da realidade da alma, na sua vida, influência e imortalidade.

2. O desapego (com disciplina e desapego) é uma das principais qualidades de cultivo no Caminho do Discipulado. Faz parte do treinamento da natureza do desejo que deve, por assim dizer, aprender a se desapegar dos resultados – desde que o motivo do esforço tenha sido o correto. Se alguém fez o que deveria fazer, e corretamente, não pode perder tempo tentando manipular o resultado da ação correta. É uma perda de tempo fazer isso. Em vez disso, o discípulo deveria gastar tempo colocando em ação novas “causas corretas”.

3. Se alguém responde excessivamente aos mundos inferiores, é porque nos preocupamos muito com eles, pensando-os como reais, em vez de como efeitos ilusórios de causas reais. A realidade interior é indestrutível; a realidade externa não é a realidade interna. As muitas realidades imperfeitas ganharão uma perfeição relativa quando as realidades internas forem expressas de forma mais perfeita. Assim, vemos que o discípulo está aprendendo a discriminar entre o real e o irreal, o interior e o exterior.

4. O contato com a alma e o aumento da infusão da alma proporcionam autoconfiança espiritual – confiança na vida e em seus processos mais profundos e muitas vezes invisíveis. Onde estes estão faltando, ainda há muito trabalho a ser feito. “A alegria é uma sabedoria especial” e “contagiante”. Tem um efeito positivo e de elevação sobre o ambiente e todas as pessoas contactadas. Uma radiação alegre é um benefício para todos. A humanidade pode muito bem ter o “hábito da miséria” (como nos diz o Tibetano), mas a alegria está a caminho com as novas energias da Era de Aquário, pois será uma Era de expressão abundante da alma.

Cumprimento do dever. Este ponto envolve o cumprimento imparcial de todas as obrigações e a devida atenção às dívidas cármicas. Ênfase especial deveria ser dada, para todos os discípulos, ao valor do desapego. A falta de discriminação não é frequentemente um obstáculo para os discípulos hoje em dia, devido ao desenvolvimento da mente, mas a falta de desapego frequentemente é. Isto significa a obtenção daquele estado de consciência onde o equilíbrio é visto, e nem o prazer nem a dor dominam, pois são substituídos pela alegria e pela bem-aventurança. Podemos muito bem ponderar sobre isso, pois é necessário muito esforço para alcançar o desapego.

1. Novamente o desapego é enfatizado. Talvez possamos chamar-lhe “não reactividade”; é uma recusa em permitir perturbações no corpo astral. Isto pode ser conseguido (aparentemente apenas) através da supressão, mas então o desapego não é real. Somente uma compreensão profunda da vida e um sistema de valores enraizado na alma podem promover um verdadeiro desapego – um corpo astral que reflete a “calma para sempre imperturbável” do Cristo.
   1. Torna-se claro que o discípulo ariano moderno e mentalmente polarizado está mais à frente em seu desenvolvimento e controle mental do que em relação ao corpo astral.
   1. Como é necessário um estado de equilíbrio do corpo astral, podemos ver o valor da energia de Libra, “governada” pela harmonização e iluminação de Vênus. O crescimento da influência do segundo raio trará a calma crescente na qual a percepção do real se torna possível.
   1. Como a alegria e a felicidade podem substituir o prazer e a dor? Certamente o ponto de identificação deve mudar. É o personalidade que experimenta prazer e dor. A alma está naturalmente num estado de alegria e o espírito, num estado de bem-aventurança. Mas somos nós (do ponto de vista da nossa identidade percebida) a alma e/ou o espírito?
   1. Talvez o cultivo da “atitude do Observador” seja uma boa forma de lutar pelo desapego. Aquele que se preocupa demais com seu não-eu não pode ser desapaixonado. Então, com o que nos importamos?

Ele também deve estudar o corpo Kama-manásico (corpo mente-desejo). Isto é de interesse muito real, pois é, em muitos aspectos, o corpo mais importante do sistema solar, no que diz respeito ao ser humano nos três mundos. No próximo sistema, o veículo mental das unidades autoconscientes ocupará um lugar análogo, como ocupou o físico no sistema solar anterior.

1. Estamos envolvidos no processo de um planeta astralmente polarizado funcionando em um sistema solar astralmente polarizado. O veículo astral é de longe o veículo mais forte deste sistema.

2. No nosso atual estágio de evolução, o veículo astral misturou-se com a mente – e o resultado é kama-manas (uma espécie de mistura de sentimento e pensamento tal que um normalmente não ocorre sem o outro). Quando o homem kama-manásico pensa, ele também sente; quando ele sente, ele também pensa. É evidente que tal condição (presente em talvez oitenta por cento da humanidade) milita contra o “sentimento puro” e o pensamento objectivo.

3. Sob a influência do pratyahara (desapego), a mente é libertada do campo emocional, que é submetido a uma espécie de observação mental. As emoções são estudadas de maneira imparcial e a reatividade é bastante reduzida. O homem reage porque “sente que é” e “pensa que é” as suas emoções. Quando, através de observação cuidadosa, ele “se distancia” do veículo emocional, sabe que não é o que vê; em vez disso, ele tem ou está associado ao que vê.

4. O discípulo deve tornar-se mentalmente polarizado (completado em algum lugar entre a segunda e a terceira iniciações). Uma polarização kama-manásica deve ser superada, pois não servirá ao processo de infusão da alma. Simbolicamente, o movimento do fogo e do ar não deve agitar o mar para sempre.

5. Além disso, a menos que a mente esteja desembaraçada do desejo, não há maneira de a mente servir a alma em vez do desejo. Quando Kama-manas governa, o homem pensa que é autodeterminado, mas o tempo todo seu pensamento é dirigido e impulsionado pelo desejo. A mente, por si só, não é realmente uma governante; pelo contrário, é um instrumento.

6. Quando a mente é governada pelo corpo astral, a estrela de cinco pontas fica invertida. Mas a mente também pode ser governada pela alma (o “Filho da Mente” e a “Mente Superior”) e então o poder do pentagrama vertical poderá ser visto.

7. A força do corpo kama-manásico não pode ser ignorada. O atual desenvolvimento do nosso planeta e do sistema solar reforça esta força. Tudo o que podemos fazer é aprender lenta e cuidadosamente a “recuar” e ver o que realmente está acontecendo. Então o sentimento-emoção terá muito menos efeito sobre a nossa vida de pensamento e a presença da alma poderá iluminar a mente com mais sucesso.

8. Notamos com interesse que o corpo astral (como puro “kama”) não está, em si, relacionado com nenhum dos três sistemas solares, embora a sua força seja maior neste, o segundo sistema solar. Lembramos que para o ocultista o corpo astral é considerado, em última análise, irreal.

Ele também tem que trabalhar cientificamente, por assim dizer, na construção do corpo físico. Ele deve esforçar-se tanto para produzir em cada encarnação um corpo que servirá melhor como veículo para a força. Portanto, não há nada impraticável em fornecer informações sobre a iniciação, como alguns podem pensar. Não há momento do dia em que esse objetivo não possa ser previsto e o trabalho de preparação não seja continuado.

1. Estamos entrando em uma era de “materialismo esclarecido”. O corpo físico, durante tanto tempo rejeitado publicamente como pecaminoso (embora tolerado em particular), deve ser tratado corretamente como a âncora para a expressão da alma.
   1. O conhecimento da dinâmica do corpo etérico (que se desenvolverá rapidamente na Era de Aquário – um signo astrológico associado ao corpo etérico) ajudará a promover a saúde e a força do veículo físico.
   1. As energias e forças a serem resistidas durante o processo de iniciação são formidáveis. Um veículo físico fraco irá quebrar a menos que tenha força, pureza e resiliência suficientes.
   1. Por mais estranho que possa parecer, a iniciação diz respeito ao veículo físico; a iniciação, para o homem, requer (em quase todos os casos) a presença de um cérebro físico. O potencial espiritual do plano físico é um assunto que rapidamente entra em foco, e também deve ser abordado pelo discípulo moderno, se esse discípulo quiser ser um aquariano em vez de um discípulo pisciano.
   1. Quando pensamos na “Externalização da Hierarquia”, não pode haver tal Exteriorização a menos que existam corpos refinados e saudáveis através dos quais a “Hierarquia das Almas” possa se manifestar. Quando o corpo físico-etérico humano se torna um veículo adequado para a expressão da energia e força da alma, a Hierarquia está externalizando.
   1. DK oferece-nos um incentivo considerável; cada momento do dia para melhorar a qualidade da nossa vida e, assim, nos preparar para a iniciação. Cada momento é um momento para potencial refinamento.
   1. No processo de refinamento dos veículos para utilidade futura, prever o objetivo é uma parte importante da preparação. Devemos imaginar o que nos tornaremos; desta forma aceleramos a manifestação do ideal.
   1. Já se foram os dias em que um discípulo ignorava seu corpo físico. A Terra é tão importante quanto o “céu” e juntos eles criam a polaridade que deve ser unida.

Um dos maiores instrumentos para o desenvolvimento prático que está nas mãos de pequenos e grandes é o instrumento da FALA. Aquele que guarda as suas palavras e que fala apenas com propósito altruísta, a fim de transportar a energia do Amor através da língua, é alguém que domina rapidamente os passos iniciais a serem dados na preparação para a iniciação. A fala é a manifestação mais oculta que existe; é o meio de criação e o veículo da força. Na reserva das palavras, entendidas esotericamente, reside a conservação da força; na utilização de palavras, justamente escolhidas e faladas, reside a distribuição da força do amor do sistema solar – aquela força que preserva, fortalece e estimula. Somente aquele que conhece um pouco desses dois aspectos da fala pode ser confiável para ficar diante do Iniciador e realizar, a partir dessa Presença, certos sons e segredos que lhe foram transmitidos sob o compromisso de silêncio.

1. Este é um parágrafo intensamente prático que transmite pensamentos de grande importância.
   1. Podemos, por um único dia, cumprir as liminares aqui sugeridas?
   1. É-nos oferecida a oportunidade de fundir o segundo e o terceiro raios – amor e inteligência, o centro do coração e o centro da garganta. Falamos com o coração?
   1. Mais uma vez, a energia libriana (transmitindo grande parte do terceiro raio e, portanto, relacionada com o centro da garganta) é enfatizada – pois as palavras devem ser “ justamente escolhidas” – sendo Libra o signo tanto da justiça como da escolha.
   1. Com relação à fala, tanto a reserva correta quanto a utilização correta são necessárias. Se o “fôlego é a vida”, é desaconselhável “desperdiçar o fôlego” com palavras imprudentes?
   1. Através da fala criamos e transmitimos força. O que estamos criando? As formas criadas pela fala são benéficas? As forças que transmitimos através da fala são construtivas ou não?
   1. Que disciplina seria garantir que o nosso discurso carregue a energia do amor – para o fortalecimento, preservação e estímulo dos outros. Certamente não podemos reclamar de que não existem ferramentas ocultas à nossa disposição quando a fala é tão facilmente acessível e tem uma potência tão oculta.
   1. O que se aplica à fala também se aplica ao pensamento – de forma ainda mais potente. A cada momento (vigília ou sono) estamos construindo ou destruindo, contribuindo para a expressão do Plano Divino ou não.
   1. Parece que todo o nosso treinamento auto-imposto com a faculdade da fala é apenas uma preparação para uma situação em que a verdadeira confiança deve ser investida em nós. Devemos ser confiáveis para ficarmos em silêncio sobre os segredos da iniciação que podem ter sido transmitidos a nós. Se não fôssemos confiáveis, as consequências seriam desastrosas – mas então os segredos da iniciação não seriam transmitidos a alguém que não tivesse demonstrado confiabilidade.
   1. É claro que, no que diz respeito ao uso do discurso, estamos no processo de nos treinar (todos os dias) para uma eventual iniciação. A fala constrói uma ponte para a iniciação. A fala correta constrói uma ponte para um silêncio futuro e necessário sobre os segredos dos mundos interiores.
   1. Notamos que o Iniciador é chamado de “Presença”. Isto é verdade quer o Iniciador seja o Cristo-como-Boddhisattva ou o Senhor do Mundo. Tecnicamente, as duas primeiras iniciações dizem respeito mais ao Anjo da Presença do que à própria Presença. A partir da terceira iniciação, a mônada é invocada como a verdadeira Presença ‘atrás’ do Anjo da Presença. Sanat Kumara está relacionado à mônada/Presença assim como o Cristo está relacionado à alma/Anjo da Presença.

O discípulo deve aprender a calar-se diante do que é mau. Ele deve aprender a ficar em silêncio diante dos sofrimentos do mundo, não perdendo tempo com queixas inúteis e demonstrações tristes, mas levantando o fardo do mundo; trabalhando e não desperdiçando energia conversando. Contudo, ele deve falar onde for necessário encorajamento, usando a língua para fins construtivos; expressando a força do amor do mundo, como pode fluir através dele, onde servirá melhor para aliviar ou levantar um fardo, lembrando que à medida que a raça avança, o elemento de amor entre os sexos e sua expressão será traduzido para um plano superior. Então, através da palavra falada, e não através da expressão do plano físico como agora, virá a realização desse amor verdadeiro que une aqueles que são um no serviço e na aspiração. Então o amor entre as unidades da família humana assumirá a forma da utilização da fala com o propósito de criar em todos os planos, e a energia que agora, na maioria, encontra expressão através dos centros inferiores ou geradores , será ser transladado para o centro da garganta. Este é ainda um ideal distante, mas mesmo agora alguns podem visualizar esse ideal e procurar – através do serviço unido, da cooperação amorosa e da unidade em aspiração, pensamento e esforço – dar forma a ele, mesmo embora de forma inadequada.

1. A primeira frase deste parágrafo requer ponderação. Certamente não é por medo ou por covardia que o discípulo se cala. Mas ele não perde tempo reclamando e lamentando. Seu silêncio é uma resposta construtiva . Ele trabalha subjetivamente para ajudar a situação difícil (abençoando, restaurando, fortalecendo, enviando energia corretiva) em vez de reagir.
   1. Seu silêncio pode ser mal interpretado como falta de cuidado, mas é exatamente o oposto. Surge do cuidado profundo e da busca de ajuda imediata. Ele imediatamente começa a “levantar o fardo do mundo, trabalhando e sem desperdiçar energia em conversas”. Sua ação pode ser subjetiva ou objetiva, mas visa a melhoria.
   1. No entanto, há momentos em que a coragem exigirá que ele fale, se falar puder fazer algum bem. Nesses momentos, o verdadeiro discípulo falará mesmo que possa haver consequências desagradáveis para ele pessoalmente.
   1. Alguns tipos de discurso construtivo seguirão as linhas do primeiro raio, mas o tipo de discurso que o Mestre DK discute aqui tem o propósito de transmitir a energia do amor através da palavra falada.
   1. A fala pode, de facto, expressar a energia do amor e assim contribuir para a construção do mundo. Bem, podemos ponderar sobre o alívio de fardos por meio de palavras amorosas.