IHS Capítulo VIII SOBRE O CAMINHO DO DISCIPULADO 1 de 5

Um discípulo descreveu.

Um discípulo é alguém que, acima de tudo, se compromete a fazer três coisas: –

a. Para servir a humanidade.

b. Cooperar com o plano dos Grandes como ele o vê e da melhor maneira que puder.

c. Desenvolver os poderes do Ego, expandir sua consciência até que ele possa funcionar nos três planos, nos três mundos e no corpo causal, e seguir a orientação do eu superior e não os ditames de seu triplo inferior manifestação.

1. Começamos agora um exame dos requisitos para o discipulado. É necessário que compreendamos ­a distinção entre o Caminho da Provação e o verdadeiro Caminho do Discipulado. Embora existam sobreposições, elas podem e devem ser distinguidas.
   1. A palavra “prometido” é significativa, pois não se pode ser verdadeiramente um discípulo a menos que um penhor ou promessa seja dado. Um verdadeiro discípulo é realmente um “discípulo comprometido”. Até que um compromisso seja assumido e cumprido, ainda se é um “discípulo probatório”. Uma promessa é um ato de vontade.
   1. Um discípulo demonstra disposição para pensar, falar e agir de determinada maneira. Quando os sentimentos estão “fora de linha”, estes são imediatamente abordados e corrigidos.
   1. Um discípulo serve a humanidade e não os seus próprios desejos pessoais. Para qualquer discípulo, o serviço ao Plano vem em primeiro lugar; depois vem o serviço daqueles a quem o Plano serve (nomeadamente a humanidade); e depois, o serviço daqueles que servem o Plano (os companheiros discípulos e a Hierarquia que os inspira). Deve-se compreender que não há como servir ao Plano e aos Mestres sem servir simultaneamente a humanidade.
   1. Não se pode servir a humanidade a menos que se ame a humanidade. Um discípulo, então, é alguém que está aprendendo (e aprendendo rapidamente) a amar a humanidade. Um iniciado da Grande Loja Branca é um amante confirmado da humanidade.
   1. O discípulo busca compreender o Plano Divino para melhor cooperar com ele. A vontade de cooperar é boa e necessária, mas a ela deve ser acrescentada a capacidade de cooperar. Sem alguma habilidade na ação, nenhuma cooperação real é possível – apenas boas intenções concretizadas de forma ineficaz.
   1. Um discípulo entende algo sobre os “Grandes” – como eles se relacionam entre si, discípulos e iniciados, e com a humanidade. Os Grandes Seres compreendem o Plano Divino muito melhor do que será possível para o discípulo, e assim o discípulo procura servi- Los e à Sua concepção do Plano. Um discípulo afiliado a qualquer Ashram busca enquadrar-se nos planos do Mestre daquele Ashram, certo de que ao fazê-lo também estará servindo ao Plano Divino.
   1. Um discípulo está comprometido em buscar seu próprio desenvolvimento oculto (não por seu próprio bem), mas porque isso fará dele um melhor servidor da raça e do Plano. Os poderes do Ego não são fáceis de cultivar e, no entanto, apenas eles proporcionam a libertação dos três mundos da evolução humana. O discípulo empreende este cultivo com seriedade e empenho, com plena atenção mental e através da aplicação de uma vontade inabalável.
   1. O discípulo sabe que ele (como personalidade) será infundido pela alma e, portanto, capaz de se tornar uma expressão da alma nos três mundos. As batalhas entre a alma e a personalidade serão muitas; o discípulo é, de certa forma, aquela consciência que está no meio do caminho entre os dois. A partir desta posição intermediária, ele está firmemente determinado a lançar o peso de sua vontade discipular sobre o “lado dos anjos” (ou seja, ele está determinado a comprometer-se com a vontade do Solar/Anjo da melhor maneira que puder sentir e compreender que vai).
   1. As palavras de ordem, então, são humanidade, o Plano e a infusão da alma (funcionando como uma alma em seu próprio plano e nos três mundos – vida inspirada na alma).
   1. Existe uma fixidez na vida do discípulo que garante a adesão ao Plano (tal como concebido), mas também uma flexibilidade e adaptabilidade (em termos de meios e métodos) que é desejável.
   1. Para o aspirante ou probacionista, a adesão ao Plano Divino e, em geral, à vida espiritual é uma “coisa de vez em quando”. Para o discípulo, tal latitude e intermitência não são permitidas. Todo o processo se torna muito mais rigoroso.

Um discípulo é alguém que está começando a compreender o trabalho em grupo e a mudar o seu centro de atividade de si mesmo (como o pivô em torno do qual tudo gira) para o centro do grupo.

1. Observe o termo “começo”. Somente um iniciado compreende e vive verdadeiramente o trabalho em grupo. A alma é a consciência de grupo e o iniciado é uma alma consciente.
   1. Um discípulo, portanto, é cada vez mais descentralizado. Ele tirou os olhos do primeiro plano imediato da vida (onde a personalidade pode ser encontrada) e está focado em questões ao mesmo tempo mais profundas e mais distantes. Seus olhos não estão mais focados no “pequeno eu pessoal”. Ele se preocupa com o Plano Divino e, se possível (dependendo da profundidade de sua penetração esotérica ), com o Propósito Divino.
   1. O “centro do grupo” é o padrão de propósito e plano que mantém em coerência aqueles que estão reunidos. As reações e respostas imediatas do discípulo são experimentadas apenas em relação a esse padrão percebido.
   1. Assim, o discípulo tem sempre em mente o bem-estar do grupo, o propósito do grupo e o plano pelo qual o grupo pode executar esse propósito. Suas próprias reações pessoais a esse propósito, plano e bem-estar não são muito importantes. Os planos e propósitos do grupo tornaram-se seus planos e propósitos.
   1. Houve uma mudança na identificação que só se intensificará à medida que ele se tornar iniciado.

Um discípulo é aquele que percebe simultaneamente a relativa insignificância de cada unidade de consciência e também a sua vasta importância. Seu senso de proporção é ajustado e ele vê as coisas como elas são; ele vê as pessoas como elas são; ele se vê como é inerentemente e procura então tornar-se aquilo que é.

1. Notamos que, no discípulo, foi alcançada alguma capacidade de equilibrar os pares de opostos. O discípulo é aquele que consegue conter contradições aparentes e não se perde em conflitos por causa de uma incompreensão de pontos de vista aparentemente contraditórios. Talvez seja o uso do terceiro Raio da Inteligência Criativa que permite uma reconciliação criativa de pontos de vista opostos. Da mesma forma, o quarto raio que tem sido usado no Caminho da Provação é agora usado numa volta mais elevada da espiral para alcançar a harmonização.
   1. Saturno e Mercúrio são considerados os dois principais planetas do discipulado. Saturno emite o terceiro raio e Mercúrio o quarto.
   1. Poderíamos dizer que um discípulo conhece a relativa inimportância da forma e a relativa importância do espírito/alma. A expressão formal da unidade de consciência é vista como de importância relativamente insignificante; a consciência da unidade é mais valorizada. Houve, portanto, uma desmaterialização ­do sistema de valores do discípulo.
   1. Vemos também que o realismo é uma das características distintivas do discípulo. O corpo astral espera, sonha e deseja. Está orientado para o que poderia ser; o que é preferido, desejado. É claro que o discípulo também sonha, imagina e visualiza, mas há uma avaliação saturniana sóbria do que é. O Saturno realista é um dos principais planetas no Caminho do Discipulado; o outro planeta é Mercúrio, que confere uma mentalidade objetiva — neutra em relação ao que observa.
   1. O discípulo não vê apenas a condição da forma externa; ele vê por trás da forma em direção ao indivíduo inerente – o indivíduo que é inerente à forma. Este é o início do sentido esotérico que se concentra na realidade espiritual que habita a forma.
   1. Ao avaliar-se como indivíduo, o discípulo é realista. Ele desistiu do pensamento positivo e do seu fim muitas vezes inevitável – a auto-inflação e o egoísmo.
   1. O discípulo teve experiência suficiente para comparar pessoas, lugares e coisas de maneira justa e imparcial. É necessária uma vasta experiência para estabelecer um sentido realista de proporção; é preciso conhecer o campo em que a comparação está ocorrendo.
   1. O contraste entre o instrumento e a realidade interna torna-se cada vez mais claro para o discípulo. Ele não fica deprimido com a condição da forma, percebendo que a forma será inevitavelmente moldada de acordo com o padrão interno se a técnica utilizada for correta.
   1. Para o discípulo, as Quatro Nobres Verdades e o Nobre Caminho Óctuplo do Buda são assuntos para cultivo sério:
      1. Valores certos.
      1. Aspiração Correta.
      1. Discurso Correto.
      1. Conduta Correta.
      1. Modos corretos de vida.
      1. Esforço Certo.
      1. Pensamento Correto.
      1. Arrebatamento ou Felicidade Correto.

Para o discípulo, muito do glamour foi eliminado; as imagens da vida não são mais tão distorcidas; as escamas caem dos olhos; a revelação vem – cada vez mais.

Um discípulo percebe o lado da vida ou da força da natureza, e para ele a forma não atrai. Ele trabalha com força e através de forças; ele se reconhece como um centro de força dentro de um centro de força maior, e é dele a responsabilidade de direcionar a energia que pode fluir através dele para canais através dos quais o grupo possa ser beneficiado.

1. O verdadeiro discípulo não se sente mais atraído pelo lado forma da natureza. Bem, poderíamos nos testar para descobrir até que ponto a forma é atraente. Embora seja natural que a forma faça o seu apelo, a Lei da Repulsa (a quarta lei da alma) tem sido um tanto eficaz na vida do discípulo, e o magnetismo da forma tem sido visto como é e compensado. Todo um novo conjunto de desejos ou aspirações surgiu na vida do discípulo. Quando ele responder à pergunta “O que você realmente quer?”, a resposta estará relacionada ao mundo da alma, tríade espiritual, espírito, e não aos três mundos da evolução humana.

2. Uma vez que o discípulo-como-Hércules luta e conquista a Hidra, o fascínio da forma é derrotado. Esta, no entanto, pode ser uma batalha que durará várias vidas e será realizada satisfatoriamente apenas na terceira iniciação (a terceira e última vez que Escorpião é considerado uma energia iniciática).

3. Através do poder da substituição, o fascínio da forma é compensado. Os valores mais elevados tornam-se tão impressionantes na consciência do discípulo que a atração pela forma é roubada da energia necessária para continuar.

4. O discípulo é objetivo quando se trata de reconhecer e lidar com forças e forças. Em vez de ser arrastado pelas forças, ele permanece desapegado – capaz de controlar, manipular e dirigir essas forças. O valor das respectivas forças é visto através de um senso de comparação bem desenvolvido. Pode-se ver que tal posição em relação ao grande mar de energias e forças contribui para uma maior eficiência e eficácia no serviço.

5. Vemos o discípulo exercendo força para o bem do grupo. O discípulo é, no entanto, dirigido por energias provenientes do nível da alma.

6. Torna-se claro que o verdadeiro discípulo se distingue por uma crescente polarização mental. Ele tem a capacidade de se concentrar no centro ajna e direcionar sua personalidade e várias energias para a realização dos objetivos da alma.

7. Para o discípulo, o centro ajna está começando a fundir seu campo de energia com o campo de energia da coroa.

O discípulo sabe que é – em maior ou menor grau – um posto avançado da consciência do Mestre, vendo o Mestre num duplo sentido: –

a. Como sua própria consciência egóica.

b. Como centro de seu grupo; a força que anima as unidades do grupo e as une num todo homogêneo.

1. O conceito de ser um “posto avançado” é sempre interessante e sutil. A consciência é algo que pode misturar-se e fundir-se com o que normalmente é percebido como “outras” consciências. A consciência não tem limites bem definidos. É possível, por assim dizer, “entrar” na consciência de outra pessoa e, inversamente, ser permeado por uma consciência maior.

2. Quando somos personalidades infundidas na alma, somos “postos avançados” da consciência do Anjo Solar e, também, “postos avançados” de nossa própria consciência causal superior. Há uma distinção importante entre a consciência da alma humana dentro do corpo causal e a vasta consciência daquele grande ser conhecido como Anjo Solar.

3. Às vezes, a consciência pessoal dentro do cérebro nem sequer reflete ou expressa o nível mais elevado de consciência estritamente humana — isto é, a consciência causal . O que isto significa é que a nossa consciência causal é relativamente mais elevada do que a consciência normal da personalidade, pois é a acumulação de muitas vidas de realizações. Talvez, nos nossos melhores momentos, quando estamos mais alinhados com o nosso “potencial acumulado” mais profundo, reflitamos ou expressemos a nossa verdadeira condição causal. Isto é como alinhar-se com o melhor de si mesmo.

4. Mas a consciência pessoal também pode refletir ou expressar, até certo ponto, aquele estado de amor-sabedoria impessoal e inclusivo que é característico da consciência do Anjo Solar, ou Princípio Crístico. Nossa consciência causal está, por assim dizer, mais próxima desta consciência Angélica Solar, mas longe de ser idêntica. Quanto mais refletimos e expressamos o que temos de melhor, mais esse melhor pode ser infundido por algo totalmente superior, concedido pelo nosso grande ‘Supervisor’ – o Anjo Solar.

5. Assim, quando um indivíduo é mais expressivo do seu eu mais profundo, é mais provável que ele expresse ou reflita o grande amor-sabedoria do Anjo Solar, não importa qual seja o raio específico de sua alma.

6. Temos, portanto, a possibilidade, na verdade, a obrigação, de nos tornarmos postos avançados expressivos/reflexivos do nosso melhor individual e, mais ainda – nomeadamente da presença Angélica Solar. O Anjo Solar deve ser considerado o “primeiro Mestre”. Na medida em que pudermos expressar e refletir o amor-sabedoria desse Anjo, nessa medida poderemos encontrar e cooperar conscientemente com o ser humano avançado que para nós é ou se tornará nosso Mestre supervisor.

7. O Mestre humano é o centro de um Ashram no qual nós mesmos, como indivíduos e outros, somos reunidos e organizados de acordo com Sua vontade. Quando estamos profundamente identificados com a vontade e a consciência do Mestre, podemos descobrir que Ele está misteriosamente presente em nossa consciência normal. Sua presença é uma questão de ressonância. Quando a nossa consciência pessoal está suficientemente infundida na alma para se tornar ressonante com a Dele, então o Mestre aparece. De repente, nos sintonizamos com Sua vibração e a sensação de “distância” Dele desaparece. A sua qualidade regista-se sobre nós e as portas da comunicação (e mais tarde da comunhão) estão abertas.

8. Não importa quão diversas sejam as qualidades e realizações daqueles reunidos no Ashram, a energia do Mestre une os membros do Ashram em um todo homogêneo. Algo além do reino da qualidade os une, e os homogeneiza espiritualmente. Esse algo é a vontade do Mestre que se torna a vontade de todos os participantes do Ashramic .

Um discípulo é alguém que está transferindo sua consciência do pessoal para o impessoal, e durante o estágio de transição muitas dificuldades e sofrimentos são necessariamente suportados.

1. A esfera pessoal é o campo de força constituído pelos três veículos da personalidade e sua síntese, a personalidade humana.

2. Mesmo o corpo causal, contudo, é derivado de fontes “pessoais”, portanto uma transferência de consciência para o corpo causal não é necessariamente a obtenção de uma “impessoalidade” completa.

3. Somente a transferência da consciência para a tríade espiritual resulta na conquista de uma perspectiva transpessoal.

4. Em geral, a transferência do pessoal para o “transpessoal” e, mais tarde, do pessoal para o “impessoal” é um dos maiores desafios da vida discipular – especialmente uma vida que vive dos “raios suaves” tão dados ao apego. O desapego natural dos “ raios da linha dura ” pode auxiliar na transferência, pois a transferência requer principalmente o desapego, que está associado aos raios 1, 3, 7, 7.

5. Parece que no processo de transferência o sofrimento é inevitável e deve ser suportado. O planeta que proporciona esta resistência é Vulcano, governante de Touro (o signo da iluminação) e de Virgem (o signo da purificação que leva ao surgimento da Consciência Crística).

6. As fases de transição são sempre incertas e as forças estão divididas, muitas vezes guerreando entre si. Isso causa naturalmente atrito e dor, em vez de uma liberação alegre, integrada e coerente de força energética, que ocorre após a conclusão do estágio de transição.

7. Temos que compreender um princípio básico: o sofrimento baseia-se na divisão e na clivagem. Quando a energia flui suavemente através de um todo integrado, há alegria e a oposição de forças geradas pela clivagem desaparece.

8. Nenhuma integração, entretanto, pode permanecer para sempre ininterrupta. O campo integrado descobre ser apenas uma parte de algo maior e, mais uma vez, deve ser suportado um período de “ligação transitória” com outro aspecto “superior” de si mesmo.

Estas dificuldades surgem de várias causas: —

a. O eu inferior do discípulo, que se rebela ao ser transmutado.

1. O eu inferior é a “natureza lunar”. Esta natureza é governada por dois planetas – a Lua e Marte. Marte representa tudo o que recusa a disciplina e é desenfreado – em suma, rebelde.
   1. O caminho da personalidade é condicionado pela matéria do sistema solar anterior, muito material. Os padrões de condicionamento desta matéria-substância ainda não estão completamente em sintonia com o programa do atual sistema solar. Ao rebelar-se contra a imposição da natureza superior, a natureza lunar está simplesmente tentando continuar sendo ela mesma. Essa natureza inferior deseja manter seu padrão estabelecido há muito tempo e, a princípio, elimina os padrões superiores de impressões. Um cavalo indomado inicialmente resistirá ao freio ou à sela [principalmente devido simplesmente ao medo do novo ou do desconhecido]. Um touro brahma (símbolo da poderosa natureza instintiva) resistirá violentamente.

b. O grupo imediato de um homem, amigos ou família, que se rebela diante de sua crescente impessoalidade. Eles não gostam de ser reconhecidos como um com ele no lado da vida e, ainda assim, separados dele onde residem os desejos e interesses. No entanto, a lei é válida, e somente na vida essencial da alma a verdadeira unidade pode ser reconhecida. Na descoberta do que é forma reside muita tristeza para o discípulo, mas o caminho eventualmente leva à união perfeita.

1. Os íntimos de uma pessoa – seu grupo, amigos, família – não querem ser separados do indivíduo, pois o conhecem há muitos anos. Seria mais confortável para eles se o indivíduo em crescimento continuasse a ser como ele tem sido. Além disso, exigiria menos mudanças da sua parte; a mudança pode ser desconfortável.

2. Vivemos num planeta essencialmente de segundo raio, num sistema solar de segundo raio. Algo no segundo raio abomina instintivamente qualquer tipo de separação, mesmo quando certos tipos de separação aparente podem trazer crescente expressão da alma e eventual alegria.

3. Para que os íntimos permanecessem conectados com o indivíduo em transformação, eles próprios teriam que descobrir a sua própria natureza interior, e isso podem não estar preparados ou não quererem fazer. Eles não desejam experimentar a dolorosa (embora temporária) autodivisão implicada no processo transformacional. É uma tendência estabelecida na vida evitar a dor sempre que possível. Além disso, há muita inércia na natureza humana, e mesmo o “iniciado médio” é frequentemente culpado do pecado da “preguiça”.

4. O Tibetano está nos dizendo que a verdadeira unidade só pode ser alcançada através da natureza da alma. Durante milhões de anos, os seres humanos tentaram alcançar a unidade de várias maneiras pessoais, apenas para ficarem desapontados. inevitavelmente.

5. O desejo de unidade de tipo pessoal acaba por falhar e traz muito desapontamento e sofrimento através do desejo frustrado, pois em uniões estritamente pessoais, as “aspirações da alma encarnada” não podem ser plenamente expressas.

6. Cada vez que a expressão é bloqueada, há dor, pois a pressão que inevitavelmente se acumula empurra dolorosamente a estrutura existente e contida.

7. O espírito autoconfiado seria finalmente livre, e esta vontade de liberdade é a causa da pressão (experimentada como dor dentro da forma – pois a forma resiste à libertação do espírito).

8. O discípulo descobrirá que a verdadeira união é a união da alma . A princípio ele não saberá disso e somente a dor da frustração e da decepção o revelará. Nenhuma forma desejada pode ser mantida sem dor para quem a segura e para quem a segura.