166. A síntese sugere homogeneidade, mas também a reunião de grandes detalhes. Os três “planetas sintetizadores” (Saturno, Netuno e Urano) são todos necessários para que os três aspectos da síntese sejam alcançados. Esses três planetas podem ser razoavelmente concebidos como regentes das três pétalas sintetizadoras do Lótus Egóico, que se desdobram tão rapidamente durante o período intermediário entre a terceira e a quarta iniciações.
No momento em que a quarta iniciação é recebida, o iniciado domina perfeitamente o quinto subplano e, portanto, é adepto – para usar uma frase técnica – dos cinco subplanos inferiores dos planos físico, astral e mental, e está bem a caminho de dominar o sexto. Seu veículo búdico pode funcionar nos dois subplanos inferiores do plano búdico .
167. O iniciado de quarto grau é um “Arhat” ou um “Adepto”? O uso neste parágrafo da palavra “adepto” pode nos levar a chamar tal iniciado de verdadeiro Adepto, mas esta não é, penso eu, a interpretação correta.
168. A iniciação em questão (ou seja, a quarta) está numericamente um degrau abaixo do número de subplanos dominados. Somos informados aqui que a quarta iniciação se correlaciona com o domínio dos cinco subplanos . Isso significa que a terceira iniciação se correlaciona com o domínio de quatro subplanos (IHS 86) e o segundo (como iniciação do limiar) com o domínio de três ?
169. O plano superetérico (ou seja, o terceiro subplano do plano físico etérico, em contagem decrescente) ainda é considerado um éter exotérico. O número cinco se correlaciona com o aspecto Brahma, mas o número seis se relaciona com Vishnu. Parece que o iniciado de quarto grau está equilibrado entre esses dois aspectos, e que o Mestre da Sabedoria, como Mestre completo do aspecto microcósmico Brahmico, está completamente estabelecido no aspecto Vishnu, embora não totalmente isento da supervisão do aspecto Brahmico. .
170. Mais uma vez, vemos que é perigoso proceder apenas com base na “certeza numerológica”, uma vez que os factos do caso parecem ser diferentes daqueles que seriam esperados através de uma interpretação numerológica estrita da Lei das Correspondências.
171. Observamos que a quarta iniciação tem muito a ver com o acesso ao sexto princípio conhecido como buddhi. Nem todos os subplanos do plano búdico estão ainda abertos ao iniciado do quarto grau; os dois inferiores são. Esses dois subplanos sustentam faculdades psíquicas relacionadas à “Compreensão dos Quatro Sons” e à “Cura”. Deveríamos fazer uma pausa aqui para perceber que muitas pessoas que dizem ter confirmado contato búdico , mas que ainda não são iniciadas nem mesmo no terceiro grau, são muito provavelmente vítimas de sua própria interpretação errônea. Parece ser necessário um iniciado de quarto grau para funcionar até mesmo em relação ao mais baixo dos níveis búdicos. subplanos .
172. Vemos por que um estudo atento dos aspectos técnicos do ocultismo é tão importante. Tal estudo traz consigo uma certa humildade e um correto senso de proporção em relação a si mesmo e ao Caminho.
A vida do homem que recebe a quarta iniciação, ou a crucificação, é geralmente de grande sacrifício e sofrimento. É a vida do homem que faz a Grande Renúncia e, mesmo exotericamente, ela é vista como cansativa, difícil e dolorosa. Ele colocou tudo, até mesmo sua personalidade aperfeiçoada, sobre o altar do sacrifício, e permanece desprovido de tudo. Tudo é renunciado: amigos, dinheiro, reputação, caráter, posição no mundo, família e até a própria vida.
173. DK por um momento muda a ênfase de Sua discussão dos aspectos técnicos ocultos para uma avaliação geral da natureza da encarnação experimentada por alguém que está no processo de receber a quarta iniciação. Dizem-nos que tal vida é “ geralmente de grande sacrifício e sofrimento” – o que não é uma perspectiva agradável para o discípulo comum que lê estas palavras.
174. DK sugere que grande parte da dor é subjetiva, mas que, mesmo objetivamente, a vida é vista como “extenuante, difícil e dolorosa”.
175. No Ocidente a quarta iniciação é geralmente chamada de “Crucificação”; no Oriente, a “Grande Renúncia”. No Oriente talvez haja menos ênfase no sofrimento físico e na morte, mas o distanciamento interior exigido é igualmente rigoroso, talvez até mais .
176. O Tibetano torna-se muito específico quanto às exigências deste grau. Quando o quarto grau é alcançado, a personalidade (ressonando o número quatro ) está aperfeiçoada. Esta personalidade aperfeiçoada não vive para si mesma, mas deve ser sacrificada para um propósito maior, e é assim colocada voluntariamente no “altar do sacrifício”.
177. O homem “está desprovido de tudo”, o que é outra maneira de dizer que tudo foi ‘tirado’ dele – tudo o que é encontrado pelo menos nos três mundos inferiores (incluindo o mundo do corpo causal, a mente superior) . A ‘tomada’, entretanto, é na verdade uma ‘oferta’ de sacrifício.
178. Façamos uma pausa para ver se conseguiríamos resistir à renúncia aos “amigos, ao dinheiro, à reputação, ao carácter, à posição no mundo, à família e até à própria vida”. Tudo deve ser abandonado para que nada reste para manter o homem (através das cadeias do desejo) como prisioneiro da experiência inferior.
179. Se pensarmos sobre o que passou o Mestre Jesus, ou mais recentemente um iniciado como o Padre Damien, ou, em outra linha de raio, Sir Francis Bacon, ou talvez Joana D’Arc, teremos alguma ideia do processo de renúncia: pelo menos no mundo ocidental. Talvez o estudo da vida de Ramakrishna, de Vivekananda ou, mais antigamente, de Milarepa (que, ao que parece, ultrapassou o quarto grau) revelasse algo da abordagem preferida no Oriente.
180. Muitas vidas ainda restam antes que o leitor médio deste livro se depare com a necessidade de uma renúncia tão drástica, mas é bom se acostumar com a ideia, pois uma concepção fiel do que está na cabeça guiará a vida em na direção correta, e relacionará de maneira útil todas as pequenas renúncias com a iminente Grande Renúncia.
181. Para aqueles que têm inclinações astrológicas, podemos olhar o horóscopo, casa por casa, para ver o que deve ser abandonado. Cada casa está relacionada com certos fatores materiais, e de todos esses fatores o iniciado deve provar seu desapego final.
182. Depois que os ‘bens’ foram doados ou tirados, tudo o que resta são as “mãos vazias e marcadas com pregos” que agora podem se abrir para os dons mais elevados, que então ele pode conceder aos necessitados. Como um pequeno eu, ele não possui mais nada. Na verdade, ele já não existe como um “pequeno eu”, pois todo o seu sentido de identidade mudou.
[Página 90]
As iniciações finais.
Após a quarta iniciação, não resta muito a fazer. A dominação do sexto subplano avança com rapidez e a matéria dos subplanos superiores do búdico é coordenada . O iniciado é admitido em comunhão mais estreita na Loja e seu contato com os devas é mais completo. Ele está esgotando rapidamente os recursos do Salão da Sabedoria e dominando os planos e gráficos mais intrincados. Ele se torna adepto do significado da cor e do som, pode exercer a lei nos três mundos e pode contatar sua Mónada com mais liberdade do que a maioria da raça humana consegue contatar seus Egos. Ele está encarregado, também, de um grande trabalho, ensinando muitos alunos, auxiliando em muitos projetos, e está reunindo sob ele aqueles que irão ajudá-lo em tempos futuros. Isto refere-se apenas àqueles que ficam para ajudar a humanidade neste globo; lidaremos mais tarde com algumas das linhas de trabalho que se estendem diante do Adepto se Ele falecer do serviço terrestre.
183. Vemos que o Tibetano está a dar-nos a imagem geral de estados de avanço que estão muito além da nossa possibilidade imediata de realização. Assim, nossa compreensão teórica avança e começamos a desenvolver um necessário senso de proporção.
184. DK volta a abordar alguns aspectos técnicos. O sexto plano era objeto de controle para o iniciado de quarto grau (ele havia dominado cinco), e depois dessa iniciação está sujeito à dominação. Isso se encaixa bem, correspondentemente , já que o quarto plano , ou plano búdico, é o lar do sexto princípio, buddhi.
185. Os subplanos superiores do plano búdico são “coordenados”, mas notamos que o Tibetano não disse que o iniciado de quarto grau pode necessariamente funcionar em qualquer um ou em todos esses subplanos .
186. O iniciado de quarto grau alcança maior “ intimidade ashrâmica ” e entra em contato mais completo com os devas que, como construtores da forma, estão intimamente relacionados com o número seis. (Eles geralmente estão relacionados ao sacro do sexto chakra, contando de cima.) O domínio do iniciado sobre o sexto subplano dos mundos inferiores e o contato com um grupo de vidas que ressoam com o número seis são correspondentemente corretos.
187. Quando termina o mandato no Salão da Sabedoria? Um Mestre de Sabedoria, um iniciado de quinto grau, dominou a sabedoria. Assim, um iniciado de quarto grau estabelecido, em seu caminho para alcançar o quinto grau, está dominando rapidamente o que o Salão da Sabedoria pode oferecer.
188. Tal iniciado tem uma compreensão cada vez maior da lei; ele torna suas as potências criativas da “cor e do som”, tornando-se adepto de seu significado (uma frase oculta). “Significado” está relacionado à vontade e ao propósito. Ele está se preparando para se tornar um fator verdadeiramente criativo no manejo do Plano Divino, e para isso é necessário um profundo conhecimento de cor e som.
189. É significativo perceber que o iniciado no treinamento para o quinto grau pode contatar sua Mónada com maior facilidade do que a maioria da raça humana consegue contatar seu Ego. Isto significa que a sua consciência está rapidamente a tornar-se universal – isto é, a estender-se às experiências solar-sistémicas (pois o nosso sistema solar deve ser considerado o nosso universo local).
190. Mesmo o iniciado de quinto grau (o Mestre de Sabedoria) ainda não é a mônada liberada, mas seu contato com a vida monádica é certo. É necessário um iniciado de sexto grau para se separar dos cinco mundos inferiores da evolução humana e sobre-humana e viver a vida da mônada em seu próprio plano.
191. Nesta fase de transição, as responsabilidades do iniciado aumentam dramaticamente; ele está ajudando muitos alunos e reunindo conscientemente seu futuro Ashram – um processo no qual ele esteve envolvido de forma um tanto inconsciente por muitas vidas. Portanto, o escopo de seu trabalho está aumentando rapidamente.
192. Mestre DK está falando aqui principalmente daqueles que devem trilhar o Caminho do Serviço Terrestre, permanecendo a serviço deste globo (nossa pequena Terra) até serem liberados por Sanat Kumara para outras aventuras sistêmicas e cósmicas. O Caminho do Serviço Terrestre não pode ser trilhado simplesmente à vontade. É preciso ser, por assim dizer, “convidado” a fazê-lo por Sanat Kumara.
193. Cosmicamente, o serviço do Caminho da Terra exige grande humildade, pois muitas possibilidades imediatas de desenvolvimento cósmico são abandonadas pelo sacrifício de permanecer com o nosso globo. DK promete falar dos outros Caminhos – um assunto que Ele desenvolveu profundamente neste e em outros livros.
Após a quinta iniciação, o homem é aperfeiçoado no que diz respeito a este esquema, embora possa, se quiser, receber mais duas iniciações.
194. Na quinta iniciação o homem atinge uma relativa perfeição. Da perspectiva do esquema planetário, Sua vida alcançou a perfeição. Mas Ele pode subsequentemente começar a incorporar certos aspectos solares em Sua consciência através da sexta e sétima iniciações – como fizeram o Cristo (um iniciado que quase completou o sétimo grau) e Seus Chohans (iniciados do sexto grau).
195. Até mais quatro iniciações podem ser possíveis em relação ao nosso esquema planetário, mas o Tibetano não escolhe discuti-las nesta fase inicial da Sua exposição do processo iniciático.
196. Diz-se que a oitava e a nona iniciações apresentam dificuldades peculiares para qualquer iniciado avançado que deseje receber essas iniciações em relação ao nosso planeta. Por que isso deveria acontecer, só podemos imaginar especulativamente.
Para alcançar a sexta iniciação o Adepto deve fazer um curso muito intensivo de ocultismo planetário. Um Mestre exerce a lei nos três mundos, enquanto um Chohan da sexta iniciação exerce a lei na cadeia em todos os níveis; um Chohan da sétima iniciação exerce a lei no sistema solar.
197. Algumas ideias profundas são apresentadas aqui. Um iniciado de sexto grau é um Espírito Planetário, e por isso é razoável pensar que tal iniciado teria que “fazer um curso muito intensivo de ocultismo planetário ”. Claro, o que é “ocultismo planetário”? No nosso estágio de evolução não podemos saber. Suponhamos apenas, entretanto, que se relaciona com a maneira técnica pela qual a Vontade de Shamballa se manifesta através dos vários níveis e reinos da natureza.
198. Uma comparação importante é feita com relação ao alcance relativo do poder de seres como um Mestre, um Chohan e um Chohan da sétima iniciação, como o Cristo.
199. O alcance do poder de um Mestre parece relativamente limitado, pois Ele exerce a lei apenas nos três mundos. Devemos perguntar: DK significa os três mundos apenas neste globo ou os três mundos ao longo da nossa cadeia ?
200. Um Chohan exerce a lei na cadeia em todos os níveis. Isso significa em todos os subplanos do plano físico cósmico dentro da nossa cadeia? Vemos que estas afirmações, embora aparentemente simples, não são totalmente transparentes.
201. Um Chohan do sétimo grau é verdadeiramente um ser solar e transcendeu em Seu poder para exercer a lei, tanto a cadeia planetária quanto, presumivelmente, o esquema planetário (embora, ao considerar a totalidade do esquema planetário, possa-se argumentar que estamos lidando com um aspecto estrutural do sistema solar. Assim, um Chohan de sétimo grau exercendo a lei em um esquema planetário, estaria, de fato, exercendo a lei no sistema solar).
202. A sétima iniciação diz respeito à natureza do nosso Logos Solar (Amor-Sabedoria) e parece levar o iniciado a uma relação nova e mais íntima com este grande Logos. Se o Cristo e o Buda são, em alguns aspectos, iniciados do sétimo grau, serão eles de alguma forma também discípulos do Logos Solar?
203. Em qualquer caso, não nos é dito até que ponto um Chohan do sétimo grau exerce a lei no sistema solar. Suporíamos razoavelmente, não em toda a extensão, pois pareceria um salto muito grande em relação às capacidades de um Chohan do sexto grau.
204. Conforme listado aqui, as diferenças entre as capacidades do Mestre, o Chohan do sexto grau e o Chohan do sétimo grau, parecem diferenciadas por uma progressão geométrica em vez de uma progressão aritmética sequencial.
Será evidente que, se ele pesquisar estes assuntos com aplicação, o estudante encontrará muitas coisas que lhe dizem respeito pessoalmente, mesmo que a cerimônia em si possa estar muito adiante. Pelo estudo do processo e do propósito ele pode tomar consciência do grande fato fundamental de que o método de iniciação é o método de:
[Página 91]
a. Realização de força .
b. Aplicação de força.
c. Utilização da força .
205. DK sabe muito bem que Ele está nos dando informações que estão muito além da nossa capacidade de assimilação. Contudo, Ele parece prever lucro para nós, caso nos apliquemos diligentemente à consideração desses assuntos. Aparentemente, podem ser feitas generalizações úteis.
206. Podemos facilmente relacionar-nos com os princípios gerais de “ realização da força ”, “aplicação da força” e “ utilização da força ”.
207. Qual a diferença entre “aplicação” e “ utilização ”? Diremos que a “ utilização ” é um grau adicional de “aplicação”? Primeiro deve vir a consciência – isto é, a “ realização ”. Então a força deve ser aplicada e finalmente utilizada com habilidade .
208. Pedem-nos que entendamos a iniciação em termos de força. Isso tira o glamour de tais considerações. Abordamos um pouco como um cientista faria, medindo com precisão todos os requisitos e as capacidades de alguém em relação a esses requisitos.
O iniciado de todos os graus, desde o humilde iniciado do primeiro grau, fazendo pela primeira vez seu contato com um certo tipo de força especializada , até o Buda emancipado do sétimo grau, está lidando com energia de um tipo ou de outro.
209. DK começa a generalizar sobre os fatores que todos os iniciados enfrentam. Ele abrange todo o âmbito de iniciações geralmente associadas ao nosso planeta.
210. Uma afirmação realmente importante ocorre neste parágrafo. DK chama de “Chohan da Sétima Iniciação”, “o Buda emancipado do sétimo grau”. Esta é uma denominação muito interessante. Esse tipo de emancipação é a emancipação das limitações do veículo monádico!
211. Devemos lembrar que não apenas o Buda (Gautama) é o Buda, mas o Senhor Maitreya é “Buda Maitreya”.
212. Quando pensamos naquele a quem normalmente chamamos de Buda, podemos teorizar que Seu estado de Buda começou quando Ele alcançou o sexto grau (ocorrendo na época de Sua grande Iluminação). Parece que, naquele momento, Ele recebeu um toque do plano mental cósmico, que poderia ser acessado, ao que parece, por causa de Sua natureza monádica de terceiro raio.
213. Ele foi iluminado, e essa Iluminação parece razoavelmente ter sido um acesso à “Maior Luz” de Shamballa, que somente a sexta iniciação poderia conferir, já que no sexto grau, a pessoa entra na plena consciência da mônada (a mônada sendo um ‘residente’ de Shamballa). Como uma mônada do terceiro raio, Ele estaria ressonantemente ligado ao plano mental cósmico, que acrescentou o seu “poder luminoso” a essa experiência de mudança mundial.
214. Em breve tanto Ele como o Cristo serão “budas emancipados do sétimo grau”, pois ainda não completaram a sétima iniciação. Tais budas podem focar no plano logóico sistêmico , o primeiro subplano do plano físico cósmico. Sua emancipação se dá das atuais restrições monádicas (como a mônada se expressa no plano físico cósmico), mas Eles ainda não estão emancipados do plano físico cósmico em sua totalidade. Essa é uma conquista da nona iniciação.
Os estágios de desenvolvimento do aspirante podem ser expressos da seguinte forma: –
1. Ele tem que tomar consciência, através da discriminação, da energia ou força do seu próprio eu inferior.
215. Uma série sequencial de realizações é agora listada.
216. O aspirante, acima de tudo, deve “Conhecer-se”. Este é o conhecimento microcósmico e requer uma mente discriminadora, observadora e desapegada.
2. Ele tem que impor a esse ritmo energético um ritmo mais elevado, até que esse ritmo inferior seja substituído pelo superior, e o antigo método de expressar a energia desapareça completamente.
217. O método de progresso em todos os níveis é apresentado aqui. Somos informados sobre a dinâmica da “imposição energética”. O ritmo de um tipo de energia (superior) deve substituir o ritmo de uma energia inferior. As energias e as forças distinguem-se pelos seus ritmos. Quando consideramos a natureza da frequência vibratória, podemos facilmente relacioná-la com o princípio do ritmo.
218. Quando um ritmo mais alto substitui um mais baixo, uma energia mais alta efetivamente suplanta uma mais baixa.
219. Este segundo passo vai além do mero reconhecimento discriminativo. É uma forma de ocultismo aplicado , não apenas ocultismo teórico .
3. É-lhe então permitido, através da expansão gradual das realizações , contactar e – sob orientação – empregar certas formas de energia de grupo, até que chegue o momento em que esteja cientificamente em posição de exercer a força planetária. A duração do seu estágio final depende inteiramente do progresso que ele faz no serviço à sua raça e no desenvolvimento daqueles poderes da alma que são a sequência natural do desenvolvimento espiritual.
220. À medida que o iniciado avança, seu poder de contatar e exercer a energia do grupo aumenta.
221. Seu acesso a grupos de alcance e poder crescentes continua até que, finalmente, aquele grupo que é o todo planetário possa ser acessado e algumas de suas energias (forças planetárias) possam ser exercidas.
222. O movimento progressivo vai da consciência microcósmica para a consciência e aplicação das energias da alma, para a consciência e aplicação das energias de grupos cada vez maiores, até que as energias e forças planetárias sejam contatadas e exercidas. Há expansão contínua e maior habilidade em ação.
223. Mesmo para o alto iniciado, a velocidade da sua realização estará relacionada com a qualidade e intensidade do serviço que presta, e com o grau em que ele pode desenvolver e aplicar os poderes da alma (neste caso, os poderes da tríade espiritual). ). Tal como acontece com os iniciados de graus anteriores, não podem ser estabelecidas regras rígidas e rápidas especificando taxas de progresso.