51. Que a duração do estágio do Discipulado Aceito varia é dado a seguir: “Basta dizer que à medida que o termo de ‘discípulo aceito’ progride ( e varia em diferentes casos ) o discípulo avança cada vez mais perto do coração do grupo, e encontra seu próprio lugar e atividade funcional nessa pessoa jurídica .” ( LOM 271).
52. Um “Chela no Fio” (o quarto estágio do discipulado) deve ter sido um discípulo aceito por “mais de uma vida” (DINA I 743). Pode-se argumentar que um discípulo não pode estar “No Fio” até que o antahkarana seja construído (geralmente perto ou logo após o segundo grau), mesmo que o “fio” aqui mencionado não seja exatamente o mesmo que o antahkarana.
53. Ao obter alguma estimativa do tempo envolvido entre a primeira iniciação e a segunda, devemos lembrar que o estágio do “Pequeno Chelado” quase certamente começará antes que a primeira iniciação tenha sido realizada (quantas vidas, não podemos saber com certeza). ), e o estágio de “Discipulado Aceito” continua além do segundo grau e só é interrompido quando um homem se torna um verdadeiro iniciado no terceiro grau. Contudo, como a duração entre o segundo e terceiro graus não é longa (talvez ambos sejam realizados na mesma vida ou na próxima vida), o fato de o “Discipulado Aceito” continuar após o segundo grau não acrescenta muitas vidas ao prazo desta etapa. Parece que a maioria das vidas passadas na fase de “Discipulado Aceito” ocorre antes da segunda iniciação, a menos que o discípulo aceite demore um tempo atipicamente longo entre a segunda e a terceira.
54. A duração entre o primeiro e o segundo grau pode ser, digamos, não inferior a sete e talvez o dobro, ou até mais. Muita coisa depende da seriedade do discípulo, do seu carma e da oportunidade da época.
55. É suficiente sabermos que ocorre um tempo muito longo entre estes dois graus e que a maioria dos discípulos que provavelmente encontraremos estarão concentrados em algum lugar entre estes dois graus. Este foi o caso dos Discípulos da DINA, que, podemos razoavelmente julgar, não eram tão diferentes de outros discípulos do mundo moderno. Talvez, na verdade, eles fossem um pouco mais avançados que a média, já que DK os escolheu para instrução especial. A maioria deles enfrentou a segunda iniciação, e não necessariamente de forma iminente.
56. O que podemos deduzir de todo este raciocínio é que grande parte da equação do tempo está “nas nossas mãos”. Existem grandes diferenças na relativa “velocidade evolutiva” de vários discípulos. A causa dessas diferenças está dentro delas mesmas. É importante que percebamos que, no momento atual, é possível um progresso muito rápido porque o mundo precisa muito de servidores altruístas e a Hierarquia precisa muito de assistência.
57. Hoje, muitos discípulos optam por renunciar ao seu “descanso” interencarnacional no devachan. Pode-se imaginar que aqueles que retornam repetidamente à encarnação rapidamente farão progressos mais rápidos.
58. No que diz respeito à segunda, terceira e quarta iniciações, parece que a duração provável da sua realização é de uma vida ou talvez duas. Em outros lugares, são dadas razões para a possibilidade (em circunstâncias especiais) de um maior número de vidas intervindo entre estas iniciações.
A segunda iniciação forma a crise no controle do corpo astral. Assim como, na primeira iniciação, foi demonstrado o controle do físico denso, aqui também é demonstrado o controle do astral. O sacrifício e a morte do desejo têm sido o objetivo do esforço . O próprio desejo foi dominado pelo Ego, e só se deseja aquilo que é para o bem do todo e na linha da vontade do Ego e do Mestre. O elemental astral é controlado, o corpo emocional torna-se puro e límpido e a natureza inferior morre rapidamente. Neste momento o Ego agarra novamente os dois veículos inferiores e os curva à sua vontade. A aspiração e o desejo de servir, amar e progredir tornam-se tão fortes que geralmente se observa um rápido desenvolvimento. Isto explica o fato de que esta iniciação e a terceira frequentemente (embora não invariavelmente) se sucedem em uma única vida. Neste período da história do mundo, tal estímulo foi dado à evolução que as almas aspirantes – sentindo a necessidade extrema e gritante da humanidade – estão sacrificando tudo para satisfazer essa necessidade.
59. A iniciação envolve necessariamente os temas da crise e do controlo. Através do processo de iniciação, é dada oportunidade para enfrentar crises e demonstrar controle. Deveríamos compreender firmemente a importância da virtude saturniana do controle como uma necessidade para todo o progresso espiritual .
60. Controlar os elementais físicos ou astrais significa que não se pode ser “levado” por eles, dominado ou vencido por eles. Eles não estão no controle; o discípulo é.
61. O objetivo da segunda iniciação é o “sacrifício e morte do desejo”. O desejo, por si só, nunca pode, de certa forma, ser superado, porque é um princípio universal, mesmo para as Vidas Maiores. Mas o desejo inferior pode ser sacrificado, dominado e condenado à morte.
62. Para aquele que passa com sucesso no segundo grau, os desejos são feitos para servir às intenções mais elevadas que são Egoicamente impulsionado .
63. A turbulência normal do corpo astral diminui; o elemental astral é controlado e a condição do corpo astral torna-se “pura e límpida”. Uma grande tranquilização e esclarecimento garantidos.
64. A vontade é muito importante no segundo grau e, portanto, o planeta Vulcano está envolvido, dominando em grau significativo, as tendências de Marte.
65. Quando nos dizem que o “Ego agarra novamente os dois veículos inferiores e os dobra à sua vontade”, a linguagem sugere uma dinâmica vulcaniana.
66. O segundo grau vê a relativa “morte do egoísmo” (uma responsabilidade mariana); a vontade espiritual começa a substituir o desejo da personalidade.
67. É importante perceber que embora o corpo astral se torne “puro e límpido”, ainda existe uma aspiração e desejo muito grande no corpo astral, mas é a aspiração e o desejo de “servir, amar e progredir”. O corpo astral, em tais casos, não é reativo, mas pode ser intensamente focado e pode ser um fator galvânico na motivação e condução do discípulo que é um iniciado probatório de segundo grau.
68. DK oferece agora uma perspectiva ligeiramente diferente sobre o calendário das iniciações em discussão. Cerca de um parágrafo atrás, Ele disse que uma vez tomada a segunda iniciação, a terceira e a quarta “provavelmente” seguiriam na mesma vida ou na vida seguinte. Na presente referência (no parágrafo sob comentário) Ele não discute o quarto grau e afirma que “esta iniciação [a segunda] e a terceira, frequentemente (embora não invariavelmente) seguem-se uma à outra em uma única vida”. A possibilidade de o segundo e o terceiro ocorrerem na mesma vida não é discutida aqui (nem o quarto é mencionado).
69. Devemos analisar as palavras “frequentemente” e “provavelmente”. Embora a segunda e a terceira (juntamente com a quarta) sejam “provavelmente” vividas na mesma vida ou na vida seguinte, a segunda e a terceira são “frequentemente” sequenciais – com uma vida de diferença.
70. Não podemos ser mais exatos do que isso; percebemos que o período realmente lento no Caminho da Iniciação está entre o primeiro e o segundo graus. Uma vez alcançado o segundo grau, o progresso é realmente rápido. Os graus mais elevados (terceiro e quarto) podem ocorrer na mesma vida, ou na próxima, e às vezes pode demorar um pouco mais (ou a frase “embora não invariavelmente” não teria sido usada). O processo de obtenção do terceiro e quarto graus (uma vez concluído o segundo) é, relativamente, rápido.
71. O principal determinante da equação do tempo é a disposição do discípulo de sacrificar a personalidade pelo bem da alma e dos seus propósitos mais elevados. Que cada um de nós avalie a nossa “vontade de sacrifício”, pois a firmeza e intensidade deste tipo de vontade (a “Vontade de Sacrifício”) determinará para nós a duração do Caminho da Iniciação.
72. Os tempos de hoje são únicos. Como diz o tibetano: “neste período da história do mundo foi dado um tal estímulo à evolução que as almas aspirantes – sentindo a necessidade terrível e gritante da humanidade – estão a sacrificar tudo para satisfazer essa necessidade”. Observemos a palavra “todos” – sacrificar tudo. A capacidade de fazê-lo verdadeiramente “separa as ovelhas dos cabritos”. As “cabras” são os verdadeiros iniciados.
Mais uma vez, não devemos cometer o erro de pensar que tudo isto segue os mesmos passos e etapas invariavelmente consecutivos. Muito é feito em uníssono simultâneo, pois o trabalho de controle é lento e difícil, mas no intervalo entre as três primeiras iniciações, algum ponto definido na evolução de cada um dos três veículos inferiores deve ser alcançado e mantido, antes da expansão adicional. do canal pode ser permitida com segurança. Muitos de nós estamos trabalhando em todos os três corpos agora, enquanto trilhamos o Caminho Probatório.
73. O Tibetano, compreendendo bem a tendência da mente concreta de procurar fórmulas rígidas e invariáveis, adverte-nos para permanecermos flexíveis na nossa concepção dos processos de iniciação. A mente concreta pensa em termos de sequência (sob Saturno) e não tanto em relação ao “uníssono simultâneo” (sob Urano).
74. Não é nossa experiência que estamos trabalhando em “todos os três corpos” simultaneamente? À medida que avançamos para o locus de qualquer iniciação específica, a maior parte da atenção pode ser dada ao corpo que deve ser subjugado nessa iniciação, mas todos os três corpos continuam a exigir maior refinamento, até que finalmente chega o momento em que totalmente cem Por cento dos átomos em cada veículo da personalidade são átomos do subplano atômico do plano no qual esse veículo está focado . Na quarta iniciação (dizem-nos) isso ocorre.
75. Vemos que o processo de estimulação e expansão é definitivamente regulado pelos “poderes constituídos”. Somente quando “algum ponto definido na evolução de cada um dos três veículos inferiores tiver sido alcançado e mantido” poderá uma maior expansão do canal…ser permitida com segurança”. Os Mestres não tolerarão a simulação de qualquer veículo que não tenha sido controlado dentro de certos limites; não seria seguro fazê-lo e, de fato, retardaria, em vez de acelerar, o progresso do discípulo.
76. Observamos também que a obtenção de um determinado nível de realização não é suficiente; esse nível também deve ser mantido . Nada é deixado ao acaso. Existem, talvez, certos riscos que são considerados “aceitáveis”, mas os supervisores hierárquicos não irão além destes.
77. Notamos o estado de identificação do Tibetano com os Seus alunos. Ele fala como se se incluísse entre aqueles que estão trilhando o Caminho Probatório. Na verdade, um Mestre está, de certa forma, participando de todas as nossas lutas. Ele “sente” nós e está “presente” como se fosse nós mesmos.
Nesta iniciação, se o curso normal for seguido (o que novamente não é de todo certo), o centro da garganta será vivificado. Isto provoca uma capacidade de prestar contas no serviço do Mestre e, para ajudar o homem, nas realizações da mente inferior. Transmite a capacidade de transmitir e expressar aquilo que é útil, possivelmente na palavra falada, mas certamente em algum tipo de serviço. É concedida uma visão das necessidades do mundo, e uma parte adicional do plano é mostrada. O trabalho, então, a ser feito antes de receber a terceira iniciação, é a submersão completa do ponto de vista pessoal na necessidade do todo. Implica o domínio completo da mente concreta pelo Ego.
78. Quão cauteloso é o tibetano! Fala do seguimento do “curso normal”, mas alerta-nos para a presença da incerteza. Cada indivíduo é único e possui certa medida de livre arbítrio; não há como dizer exatamente como o processo irá prosseguir.
79. Aprendemos que o centro cardíaco era o foco principal da vivificação no primeiro grau, embora a estimulação do centro laríngeo não deva ser negligenciada, porque a elevação da energia sacral até a garganta é um grande tema da primeira iniciação.
80. No segundo grau, é o centro da garganta que normalmente é estimulado, mas, novamente, o centro do coração não deve ser negligenciado, porque mudanças importantes no corpo astral ocorrerão à medida que a energia do plexo solar for elevada ao coração. Podemos ver, então, que a estimulação do coração e da garganta é uma característica de ambas as iniciações – a primeira e a segunda.
81. A segunda iniciação é, de certo modo, uma iniciação mental , embora a ênfase geralmente seja colocada no controle do corpo astral. É claro que esse controle astral, para ter sucesso, requer um certo grau de concentração mental. No segundo grau o discípulo demonstra uma “mente iluminada” e “inteligência espiritual” (cf. DINA II 267). Podemos ver a sobreposição nestes processos de iniciação, não podemos? Embora o primeiro grau se concentrasse muito na realização de disciplinas físicas, o coração era estimulado para que o controle astral pudesse ser gradualmente instituído. O segundo grau tem como tema principal o controle emocional, mas a mente inferior também é o foco. A iluminação e a inteligência espiritual são ambas necessárias na preparação para o terceiro grau, o que pode ocorrer na mesma vida em que o segundo grau é obtido, ou na próxima. Cada iniciação dota o discípulo de um estímulo específico suficiente para iniciar o currículo que o levará à próxima iniciação.
82. No segundo grau, então, a inteligência que opera através do centro laríngeo é “voltada para prestar contas no serviço do Mestre” e “para ajudar o homem”.
83. O centro laríngeo está relacionado com a capacidade de falar de maneira útil e, se não falar, pelo menos servir. O aspecto da atividade da divindade está envolvido, e o discípulo pode planejar inteligentemente a maneira pela qual irá cooperar com os Grandes Seres em nome da humanidade. É significativo que a terceira Lei da Alma seja a Lei do Serviço. O terceiro raio está sempre relacionado com a atividade, seja através do centro laríngeo e no reino do pensamento ou simplesmente no plano físico.
84. Através do centro da garganta, os pensamentos são formados. Esta formação deve, naturalmente, ser guiada pelo coração que foi fortalecido através da meditação e dos processos de iniciação. Um centro laríngeo que serve o Plano está sob a influência do centro cardíaco (que está diretamente conectado à alma).
85. Os números três e seis estão relacionados. Seis, relacionado a Sagitário, é um número de visão . O terceiro raio atua através do centro laríngeo, que é estimulado nesta segunda iniciação, período em que o discípulo está frequentemente sob a influência do sexto raio. Dois três são seis. Podemos ver como estes dois raios (três e seis) estão relacionados e por que o são especialmente no segundo grau, e (será que poderíamos compreender isso) novamente no sexto.
86. A visão vem especialmente através do centro ajna; planejamento inteligente através do centro da garganta. No segundo grau começa uma aliança entre estes dois centros, que culmina, relativamente, no terceiro grau com o seu foco central ajna pontiagudo.
87. Recebemos informações importantes sobre o trabalho a ser feito entre a segunda e a terceira iniciações: “a submersão completa do ponto de vista pessoal na necessidade do todo”. Esta é uma disciplina muito importante, porque muito do que pode vir do corpo causal e ser expresso através da personalidade (e que pode, portanto, ser considerado “pessoal” num sentido elevado) é certamente de valor. No entanto, estarão tais tendências necessariamente correlacionadas com a “necessidade do todo”?
88. Podemos perceber que a impessoalidade é uma conquista grande e necessária entre o segundo e o terceiro graus. O antahkarana é o instrumento que leva ao desenvolvimento da impessoalidade porque o reino da tríade espiritual (ao qual o antahkarana conduz) é impessoal – isto é, as diretrizes que dela emanam não são baseadas nos conteúdos do corpo causal.
89. Ouvimos frequentemente que a mente concreta será dominada pelo Ego no terceiro grau. O que isso realmente significa? Certamente, pelo menos, as formas-pensamento criadas pela mente concreta são promotoras da intenção egóica. São formas-pensamento iluminadas que não obstruem o Plano, mas servem como veículos para o seu cumprimento.
90. No nível do terceiro grau, a mente inferior não cria formas-pensamento inconstantes, formas-pensamento ociosas. Funciona sob a marca do propósito . O pensamento é considerado uma potência a ser dedicada ao “bem de todo o avanço do Plano de Deus”. O raio mental é subserviente ao raio Egóico, que, lembremo-nos, é uma espécie de “raio mental superior” (pois o Lótus Egóico está focado nos subplanos mentais superiores ). O discípulo sabe manter a mente firme na luz e criar formas-pensamento enriquecidas pelo Ego e fecundadas pela intuição. As principais tendências criadoras de ilusões da mente concreta são superadas.
As duas iniciações seguintes.
Após a segunda iniciação, o ensinamento sobe um plano. O iniciado aprende a controlar seu veículo mental; ele desenvolve a capacidade de manipular a matéria do pensamento e aprende as leis da construção do pensamento criativo. Ele funciona livremente nos quatro subplanos inferiores do plano mental, e antes da terceira iniciação ele deve, – consciente ou inconscientemente – ser mestre completo dos quatro subplanos inferiores nos três planos dos três mundos. Seu conhecimento do microcosmo torna-se profundo, e ele domina teórica e praticamente, em grande medida, as leis de sua própria natureza, daí sua capacidade de dominar experimentalmente os quatro subplanos inferiores dos planos físico, astral e mental. . O último fato é interessante. O controle dos três subplanos superiores ainda não está completo, e aqui está uma das explicações quanto às falhas e erros dos iniciados. O seu domínio da matéria nos três subplanos superiores ainda não é perfeito; estes ainda precisam ser dominados.
91. DK descreve o trabalho técnico que se segue ao segundo grau e que antecipa o terceiro. Este trabalho que segue o segundo grau ocorre no plano mental, em vez de focar proeminentemente no astral.
92. O veículo mental deve ser controlado, a matéria do pensamento deve ser manipulada e certas leis devem ser aprendidas – as leis da construção criativa do pensamento.
93. O pensamento deve ser mantido em foco; a tendência de criar formas-pensamento deve ser subjugada, exceto quando desejada. A matéria do pensamento deve ser organizada e reorganizada de forma inteligente. (A disposição e rearranjo das palavras no processo de escrita faz parte deste processo.) E, também, o processo mágico branco deve ser aplicado à mente.
94. O domínio dos quatro subplanos inferiores do plano mental (o reino mental concreto) pode não ser um processo de longa duração, pois talvez apenas uma ou duas vidas se encontrem entre a segunda e a terceira iniciação. No momento em que o terceiro grau for alcançado, deverá haver domínio destes quatro subplanos inferiores . Curiosamente, o domínio pode ser consciente ou inconsciente. Parece que há muitos que dominaram esses subplanos , mas ainda não sabem que o fizeram. Eles podem nem saber que existem subplanos ( pois a linguagem do ocultismo técnico não faz parte do vocabulário de todos os discípulos), mas seu controle e criatividade através da mente inferior são consideráveis.
95. Antes que o terceiro grau seja alcançado, o número quatro torna-se muito importante. É um número associado ao homem como microcosmo e ao princípio da personalidade cujo número é quatro – os três veículos lunares e a personalidade como o quarto e inclusivo veículo lunar.
96. O terceiro grau, portanto, sinaliza uma espécie de “domínio microcósmico”. Quatro subplanos em cada um dos três planos da personalidade são dominados. Estes são os subplanos que mais respondem à personalidade. Os três subplanos superiores dos três planetas sistêmicos inferiores (físico, emocional e mental) permanecem não dominados. São os subplanos que respondem ao Ego/Anjo Solar e, mais tarde, à tríade espiritual. Parece que o quarto subplano , o subplano central , é fundamental, e que nesse subplano (em cada um dos três planos da personalidade) trava-se uma batalha entre a alma/Ego e a personalidade.
97. “As falhas e os erros” dos iniciados têm a ver, dizem-nos, com o seu domínio inadequado dos três subplanos superiores . A alma é chamada de “Triângulo” e a tríade espiritual é obviamente simbolicamente triangular. A visão e os impulsos superiores estão incompletamente disponíveis para esses iniciados com desenvolvimento incompleto. Podemos ver quão importante deve ser construir o antahkarana e assim ter acesso à tríade superior. O Plano Divino guiará então a vida do iniciado, e tais falhas e erros não ocorrerão com tanta frequência.
Na terceira iniciação, às vezes chamada de Transfiguração, toda a personalidade é inundada com a luz vinda de cima. É somente após esta iniciação que a Mónada está definitivamente guiando o Ego, derramando Sua vida divina cada vez mais no canal preparado e limpo, assim como na terceira, ou Cadeia Lunar, o Ego individualizou a personalidade através do contato direto. , um método diferente da individualização mostrada nesta quarta cadeia. A lei das correspondências, se aplicada aqui, poderá revelar-se muito reveladora e demonstrar uma analogia interessante entre os métodos de individualização nas várias cadeias e as expansões de consciência que ocorrem nas diferentes iniciações.
98. A luz conferida na terceira iniciação é relativamente intensa. Vênus, o planeta da luz e o planeta mais brilhante visível (da Terra) a olho nu, está fortemente envolvido nesta iniciação, governando o centro ajna.
99. O termo “Transfiguração” sugere ir além da forma e da figura. Sugere a entrada no arupa ou níveis sem forma de realidade.
100. É interessante e importante considerar que a mônada guia o Ego somente após a terceira iniciação. O que esta orientação pode conferir? Certamente um senso de Propósito planetário e uma compreensão do fato de existir .
101. Dizem-nos que na cadeia lunar o Ego individualizou a personalidade através do “contato direto”. Qual é, neste contexto, o significado de “Ego”? Provavelmente não significa o “Anjo Solar” ou “Agnishvatta”, pois nessa cadeia os Anjos Solares não intervieram no processo de individualização (através de várias áreas do Ensinamento para indicar que podem não ter estado totalmente ausentes, finalmente como observadores). Neste contexto do parágrafo em discussão, é provável que Ego signifique “tríade espiritual” ou “tríade superior”, que como representante da mônada, levou adiante o processo de individualização. Houve também um “alcance ascendente” recíproco da natureza mental animal em direção àquele ponto de auto-reflexividade que é característico da consciência individualizada.
102. A expansão da consciência que ocorre na terceira iniciação parece ser impulsionada monadicamente . O Anjo Solar está envolvido, mas começa a “ceder” à Presença que tem “escondido”. As expansões de consciência anteriores a esse ponto são “ impulsas pelo ego ”. A mônada, nesses casos, é apenas uma Presença latente, bem “nos bastidores”.
103. Em várias partes do Ensinamento há discussões sobre a colocação (durante a própria cerimônia de iniciação) de determinados participantes no processo de iniciação. O Anjo Solar é participante de tais processos e de acordo com a sua ‘posição’, pode-se compreender muito sobre a natureza e o propósito da sua participação. A ‘posição’ do Cristo também varia, especialmente quando a terceira iniciação é alcançada. O livro Os Raios e as Iniciações deve ser pesquisado para obter essas informações. “Nas duas iniciações anteriores, o Anjo da Presença permaneceu entre o discípulo-candidato e a Presença. Nas iniciações posteriores, o Anjo da Presença é o próprio Cristo, um com a alma do candidato (o Anjo da Presença individual). Através do coração de Cristo passa o poder dinâmico do Único Iniciador, como um fluxo de luz, reduzido ou atenuado pelo Cristo, a fim de que o candidato possa apropriar-se de sua potência sem risco ou perigo.” (R&I 176 ) Uma contemplação atenta dessas palavras sugerirá a presença de mistérios profundos.
104. Parece ser dada uma dica: a individualização pode ocorrer em várias cadeias. Em relação ao Esquema Terrestre, fomos ensinados que a individualização ocorreu tanto na terceira como na quarta cadeia (a cadeia Lunar e a cadeia Terrestre). Pode ser que ocorra em outras cadeias do mesmo esquema. O número da cadeia pode ocultar o método de individualização. Na quarta cadeia, sabemos que os Anjos Solares estiveram intimamente envolvidos, mas aparentemente não na terceira cadeia, e talvez não na quinta cadeia que aguarda ênfase logóica . As especulações necessárias nos levariam ao mundo do macrocosmo.
105. Entretanto, entendemos isto: que as expansões de consciência induzidas monadicamente começam no terceiro grau. Nesse momento, o homem se torna mais autossuficiente . Após a quarta iniciação, as expansões devem ser inteiramente impulsionadas pela mônada (já que o Iniciador Único trabalha através dessa mônada), porque o Anjo Solar retornou a uma de suas fontes (o “Coração do Sol”, somos informados).
106. Talvez as cadeias pares exijam uma presença de ligação para provocar a individualização. Talvez as cadeias ímpares não o façam. No ocultismo (e especialmente no ocultismo pitagórico) existe uma diferença significativa entre números pares e ímpares. Os números ímpares relacionam-se mais com o Eu , por si só, e os números pares com o não Eu e, portanto, com a possível intervenção de seres (como os Anjos Solares) que não são o Eu humano, monádico (embora os Anjos, também, “tenham ‘ uma mônada).