IHS Capítulo II Iniciação Definida 2 de 6

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Provavelmente é impossível falar significativamente de convicção intuitiva com outra pessoa, a menos que aqueles que discutem o assunto tenham ambos experimentado isso. É, contudo, suficiente “saber” (“evidentemente”) que ele existe (como muitos testemunharam) e aprofundar o nosso conhecimento ­até que se torne algo maior, mais sábio e mais intuitivo. Chegará um ponto em que a mente ficará em silêncio e a intuição assumirá o controle – revelando uma sabedoria oculta.

É mais do que isso, pois é também a crescente capacidade do Pensador de entrar cada vez mais na mente do Logos, de perceber a verdadeira interioridade do grande espetáculo do universo, de visualizar o objetivo e de harmonizar cada vez mais com a medida superior. Para o nosso presente propósito (que é estudar um pouco o Caminho da Santidade e seus vários estágios) ele pode ser descrito como a realização do “Reino de Deus interior” e a apreensão do “Reino de Deus exterior” no sistema solar. . Talvez possa ser expresso como a fusão gradual dos caminhos do místico e do ocultista – a construção do templo da sabedoria sobre a base do conhecimento.

Diz-se, no entanto, que a sabedoria é mais do que apenas a intuição, e algumas palavras bonitas são aqui oferecidas para descrever este “mais”. Através da sabedoria podemos entrar no Pensamento de Deus (já que esse pensamento é gerado no plano átmico – o plano no qual o Plano Divino é concebido). Na descrição acima, o Tibetano está relacionando a faculdade do atma com a sabedoria, assim como anteriormente relacionou a faculdade intuitiva – buddhi.

É claro que a sabedoria, totalmente desenvolvida, revelará não apenas o Plano Divino, mas algo do Propósito Divino. No Salão da Sabedoria, as aulas são ministradas em várias séries. As classes posteriores e superiores oferecem perspectivas vastas e profundas.

Observe que o sábio é chamado de “Pensador”. Quando alguém funciona como alma, é um “Pensador”. A verdadeira definição de homem é “Manas” – para ser entendido como pensamento, o Pensador e a Mente. Percebemos que a intuição (buscar a sabedoria) é uma faculdade mais orientada para dentro do que a mente (buscar o conhecimento). Embora os sentidos (e também os sentidos superfísicos) possam revelar conhecimento à mente, a aquisição de sabedoria não depende de tais sentidos.

Assim, a faculdade que leva à aquisição da sabedoria é mais sutil que a faculdade que leva à aquisição do conhecimento. No Caminho da Iniciação, a consciência é gradativamente refinada; o “sentido esotérico” se desenvolve e os verdadeiros padrões causais internos são revelados à consciência. Estas revelações ocorrerão na Sala da Sabedoria, ­cujo início é a primeira iniciação.

A sabedoria é a ciência do espírito, assim como o conhecimento é a ciência da matéria. O conhecimento ­é separativo e objetivo, enquanto a sabedoria é sintética e subjetiva. O conhecimento divide; a sabedoria une. O conhecimento diferencia [página 12], enquanto a sabedoria combina. O que, então, significa compreensão?

Aqui as dicotomias tornam -se realmente distintas. É bom lembrar essas distinções (embora simplificadas ). ­É evidente que o Tibetano procura ajudar-nos a deixar para trás a busca do conhecimento como um fim em si mesmo. Se a aquisição de conhecimento serve ao crescimento e à expressão da sabedoria, então tudo está bem. Caso contrário, a aquisição contínua de conhecimento não assimilado e não aplicado é uma ameaça ao desenvolvimento espiritual.

Observe que o tibetano fala da sabedoria como uma “ciência”, não como uma arte. A sabedoria, à sua maneira, é tão exigente quanto o conhecimento – na verdade, mais exigente. Na questão da arte pode-se encontrar alguma imprecisão subjetiva. Existe fundamentalmente uma verdade – embora a perspectiva deva ser correta para ser apreendida. Alguns dizem que a verdade é relativa; pode-se dizer que relativas verdades são relativas. A verdade é aquilo que é apreendida pelo Olho Único que vê tudo a partir da perspectiva última.

Se o centro/chacra da garganta e (até certo ponto) os centros ajna são centros de conhecimento ­, então os chakras do coração e do coração na cabeça são chakras pertencentes ao crescimento da sabedoria dentro da consciência. Para que a verdadeira sabedoria seja apreendida e expressa, todos esses chakras devem estar harmoniosamente combinados. Não só Vênus deve estar ativo na vida, mas também Júpiter (relacionado à intuição e à expansão da consciência). Netuno, também, relacionado à intuição do plano búdico é necessário.

Curiosamente, estes três planetas – Vênus, Júpiter e Netuno – estão todos envolvidos na segunda iniciação, momento em que, através do desenvolvimento da “ponte do arco-íris” ou “antahkarana”, a intuição pode começar a significar algo real para o indivíduo aspirante.

O entendimento pode ser definido como a faculdade do Pensador no Tempo de se apropriar do conhecimento como fundamento da sabedoria, aquilo que lhe permite adaptar as coisas da forma à vida do espírito, e de captar os lampejos de inspiração que lhe chegam. da Sala da Sabedoria e vinculá-los aos fatos da Sala do Aprendizado. Talvez toda a ideia possa ser expressa desta forma:

Uma importante definição de “compreensão” é dada. É, da perspectiva do Tibetano, uma faculdade de ligação . Observe que a sabedoria não se relaciona com o tempo, mas sim com verdades eternas. A compreensão leva em consideração a equação do tempo, o que deve ser feito para que a sabedoria seja aplicada de maneira adequada e “compreensiva”.

A compreensão é uma faculdade adaptativa , relacionando o espírito com a matéria e a matéria com o espírito. Observe que o conhecimento é o “fundamento da sabedoria”, mas sem compreensão, não tem relação com aquilo que a intuição revela do mundo da sabedoria. Observe que, no que diz respeito à sabedoria, muitas vezes ela surge em “raios de inspiração”. Estes “flashes” sinalizam que os planetas “rápidos”, Mercúrio e Urano estão ambos envolvidos na transmissão da sabedoria à consciência normal.

A compreensão, então, não é totalmente um produto da Sala do Aprendizado ou da Sala da Sabedoria. Sendo uma ponte entre os dois, talvez esteja relacionado com o segundo raio de Amor-Sabedoria – um raio de ligação. A sabedoria, então, estaria relacionada ao primeiro raio e o conhecimento ­, genericamente, ao terceiro (considerando, neste caso, o quinto raio do conhecimento como um subrraio do terceiro).

A sabedoria diz respeito ao Eu único, o conhecimento trata do não-eu, enquanto a compreensão ­é o ponto de vista do Ego, ou Pensador, ou da sua relação entre eles.

Aqui encontramos um excelente epítome. Queremos ter algumas definições úteis que tragam clareza e estabilidade ao processo mental. O “Eu” não é outro senão o espírito, a mónada. A alma não é o Ser, exceto temporariamente e num sentido relativo. A matéria é o “não-Eu” (embora de uma perspectiva radical) não existe “não-Eu”. A compreensão, então, é da alma e se relaciona com o “Ego” ou o “Pensador”.

É claro que se diz que a alma possui sabedoria e conhecimento, mas pode ser muito revelador ­pensar na alma como caracterizada pelo que tem sido chamado de “compreensão amorosa” – uma qualidade distinta do segundo raio. Todas as almas estão arquetipicamente no segundo raio, independentemente do raio da alma (que pode ser qualquer um dos sete).

Vamos examinar nossas vidas. O que sabemos ou pensamos que sabemos? Por que achamos que sabemos disso? O que a sabedoria revela? Quando e em que aspectos estamos funcionando em relação à Energia da Sabedoria? O que, então, sabemos sobre a alma e o espírito? O que intuímos sobre as verdades eternas da vida? Finalmente, o que entendemos ? De que maneira exercitamos a falha da compreensão amorosa, e como poderíamos fazê-lo com mais êxito? Compreender requer uma apreciação justa da forma como atualmente condicionada . A sabedoria é mais absoluta e revela a perspectiva de Deus, independentemente da forma. A compreensão leva em consideração as perspectivas de Deus e do homem. A sabedoria é aquilo que é em última análise (e mesmo “absolutamente”) desejável; a compreensão revela o melhor e mais respeitador caminho para esse estado, em última análise, desejável.

Por fim, a sabedoria deve ser aplicada com total compreensão a situações em relação às quais existe pleno conhecimento. Com que sucesso combinamos os três? À medida que nós (aspirantes no Caminho da Vida) nos preparamos para trilhar o Caminho do Discipulado que leva ao Caminho da Iniciação, vamos encontrar ocasiões para fundir os três, fundindo assim os mundos do espírito, da alma e do corpo.

No Salão da Ignorância a forma controla, e o lado material das coisas tem o predomínio ­. O homem está lá polarizado na personalidade ou no eu inferior. Na Sala do Aprendizado, o eu superior, ou Ego, se esforça para dominar essa forma até que gradualmente é alcançado um ponto de equilíbrio onde o homem não é controlado inteiramente por nenhum dos dois. Mais tarde, o Ego controla cada vez mais, até que no Salão da Sabedoria ele domina os três mundos inferiores e, em grau crescente, a divindade inerente assume o domínio.

Ainda outra perspectiva importante é oferecida em relação às agências de controle dentro dos três Salões. Começando ignorantemente em Áries, a forma do homem recém-individualizado está no controle. Muito mais tarde, em Libra, um ponto de equilíbrio entre espírito e matéria (ou melhor, entre alma e personalidade) é alcançado e nenhum dos pares de opostos controla. No Caminho da Sabedoria, a alma, o eu superior ou o verdadeiro Ego finalmente ganha controle crescente e domina a forma e a matéria que a compõe.

Onde estamos ? Certamente não somos totalmente sábios ou seríamos Mestres da Sabedoria, não tendo necessidade de estudos como estes com os quais estamos agora empenhados. Nem somos inteiramente dominados pela forma, ou não aspiraríamos saber mais sobre os Mistérios. Em algum lugar entre nós estamos – em algum lugar na luta entre a alma e a forma.

Que nossos estudos do Caminho da Iniciação desequilibrem a balança em direção ao controle da alma, ao domínio da alma ­e ao eventual domínio do espírito. Os Mistérios da Iniciação pretendiam facilitar este processo de domínio gradual da personalidade pela alma, e o domínio gradual da alma pelo espírito. Nós, como personalidades (agora comprometidas em aprender e aplicar o que aprendemos sobre os Mistérios), devemos aprender a cooperar com os Poderes superiores, aprendendo a guardar as Regras e a obedecer às Leis que conduzem à consciência e à vida nos planos superiores – tudo com o propósito de de serviço à humanidade e a este planeta nos planos inferiores , sob a orientação da Hierarquia Espiritual – todos graduados da Escola de Iniciação que conduzem à Mestria.

A esfera à qual aspiramos não é a esfera na qual somos chamados a servir. Nós “olhamos para cima”; nós “ajudamos abaixo”. Por esta razão procuramos nos tornar iniciados. Nenhuma outra razão, exceto esta razão altruísta e orientada para o serviço, será suficiente para nos levar à Presença do primeiro Hierofante – o Cristo.

Aspectos da iniciação

A iniciação, ou o processo de expansão da consciência, faz parte do processo normal de desenvolvimento evolutivo, visto em larga escala, e não do ponto de vista do indivíduo. Quando visto do ponto de vista individual, ele se reduz ao momento em que a unidade em evolução compreende definitivamente que (por meio de seu próprio esforço, auxiliado pelos conselhos e sugestões dos observadores Instrutores da raça) alcançou um ponto onde uma certa gama de conhecimentos de natureza subjetiva, do ponto de vista do plano físico, é dele. É da natureza daquela experiência em que um aluno numa escola percebe subitamente que dominou uma lição e que a lógica de um assunto e o método de procedimento devem ser usados de forma ­inteligente. Esses momentos de apreensão inteligente acompanham a Mônada em evolução ao longo de sua longa peregrinação. O que tem sido um tanto mal interpretado neste estágio de compreensão é o fato de que em vários períodos a ênfase é colocada em diferentes graus de expansão, e sempre a Hierarquia se esforça para levar a raça ao ponto em que suas unidades terão alguma ideia do próximo passo a ser levado.

1. A iniciação é um processo natural aplicável a todos os seres. Geralmente é entendido como pertinente à unidade humana individual, mas abrange (se for devidamente entendido) todos os membros de todos os reinos da Terra – e presumivelmente, em todos os lugares e dimensões do universo.
2. Nestes estudos, estamos particularmente interessados naquela fase do processo de iniciação que diz respeito à unidade humana individual e aos grupos avançados dos quais essa unidade individual pode fazer parte – pois assim como existe a iniciação individual , existe a iniciação grupal e muitas delas. aplicam-se as mesmas regras e leis.
3. A iniciação é uma “expansão da consciência”. Essa expansão ocorre gradualmente ao longo de muitos anos e, muitas vezes, ao longo de muitas vidas. Assim, a iniciação é um processo.
4. Chega um momento, porém, em que os resultados dessa expansão gradual são subitamente reconhecidos ou admitidos. É por esta razão que a iniciação também pode ser considerada um evento – embora o evento iniciático formal seja realmente uma confirmação e estabilização daquilo ­que vem se desenvolvendo há muitos anos.
5. É importante perceber o seguinte: o iniciado é sempre iniciado antes de ser iniciado . Ele alcançou e de certa forma estabilizou um estado de consciência e potência subjetiva que a cerimônia de iniciação patrocinada pela Hierarquia confirma e estabiliza ainda mais – tornando-a uma parte indelével de sua natureza e evitando , através da aplicação do fogo iniciatório, qualquer retrocesso fácil. ou ‘retrocesso’ – embora, devido à ascendência do princípio do livre arbítrio, o retrocesso seja sempre possível em qualquer estágio de desenvolvimento.
6. A iniciação é realmente uma espécie de revelação. Na maioria dos casos, a luz da revelação tem se intensificado gradualmente; o reconhecimento desta intensificação pode ou não ser gradual; pode acontecer de repente. Nesse caso, o indivíduo pensa que foi subitamente iluminado ou iniciado de repente , muitas vezes ignorando o longo período de luz crescente.
7. Existe uma analogia clara. O florescimento de qualquer planta é preparado há muito tempo por outros processos dentro da planta; a própria floração visível pode, no entanto, parecer ocorrer “quase da noite para o dia”.
8. Podemos compreender que não é espiritualmente proveitoso preparar-se para o evento da iniciação. É proveitoso atender ao processo de construção que, inevitavelmente , levará à realização, à revelação, ao florescimento do que chamamos de iniciação .
9. A longa carreira da mónada é pontuada por estes períodos de “apreensão inteligente” do progresso. Muita atenção tem sido dada às especulações relativas ­às iniciações formais envolvendo o pessoal da Hierarquia Espiritual. A mente individualista (e às vezes egoísta) do homem apegou-se a estes acontecimentos, e a sua realização tornou-se (em alguns círculos esotéricos) quase um símbolo de status. O longo processo preparatório que deveria ser o foco do desenvolvimento dos estudantes é um tanto ignorado, e o aspirante, às vezes espiritualmente ambicioso, luta consigo mesmo (e sutilmente com os outros) para ver se ele “alcançou a nota” ou não. Ele/ela pode muitas vezes tentar algumas realizações finais para se convencer de que uma determinada iniciação poderá em breve ser conferida. Isto é certamente “colocar a carroça na frente dos bois”, como diz o velho ditado. O evento de iniciação é inevitável se tiver sido dada a devida atenção ao processo – sempre a ser prosseguido com a motivação do serviço – um fato muitas vezes esquecido.
10. A iniciação é sabiamente apresentada como um incentivo para o aspirante e discípulo, mas o valor real da iniciação deve ser firmemente mantido em mente: esse valor é a oportunidade de servir a raça humana e o planeta de forma mais eficaz.
11. Quando a motivação estiver correta, a “competição” sutil e quase prejudicial entre estudantes de espiritualidade espiritualmente ambiciosos cessará, e a construção de qualidades e habilidades que garantem um serviço eficaz se tornará o foco principal da consciência. Quando esta abordagem for estabelecida, o evento iniciático real ocorrerá mais cedo.

Cada iniciação marca a passagem do aluno no Salão da Sabedoria para uma classe superior, marca o brilho mais claro do fogo interior e a transição de um ponto de polarização ­para outro, implica a realização de uma unidade crescente com tudo o que vive e da unidade essencial do eu com todos os selves. Resulta num horizonte que se alarga continuamente até incluir a esfera da criação; é uma capacidade crescente de ver e ouvir em todos os planos. É uma maior consciência dos planos de Deus para o mundo e uma maior capacidade de entrar nesses planos e promovê-los. É o esforço da mente abstrata para passar em um exame. É a classe de honra na escola do Mestre e está ao alcance daquelas almas cujo carma permite e cujos esforços são suficientes para cumprir o objetivo.

1. Aqui o Tibetano descreve os frutos da iniciação, e eles são de fato magnéticos e atraentes para qualquer alma aspirante.
2. O Tibetano escreve principalmente sobre o segundo raio e, por isso, continua a empregar a analogia facilmente compreensível com o processo educacional normal. Os estudiosos são avaliados pela sua luz e continuam a avançar para “classes” mais elevadas para formas mais elevadas de instrução.
3. O “fogo interior” que brilha é tanto o fogo da substância quanto o fogo da alma, bem como os dois combinados. À medida que o processo de iniciação prossegue, as diversas “ matérias” dos veículos lunares são refinadas e o seu potencial de irradiação de luz é aumentado. As muitas formas de matéria incorporadas nos veículos da personalidade tornam-se menos opacas e mais translúcidas.
4. Da mesma forma, e mais importante, a luz da alma originada do plano mental superior e ancorada na personalidade se intensifica e irradia com maior potência por toda a personalidade. O iniciado que avança torna-se uma espécie de “sol em miniatura”. O célebre “halo” pode aparecer.
5. O ponto de polarização ou o que poderíamos chamar de “foco fixo de consciência” é persistentemente elevado durante o processo de iniciação. O foco da consciência ­sobe de subplano para subplano e de plano para plano. Podemos ter uma noção bastante precisa se somos geralmente polarizados astralmente ou mentalmente, mas a questão da polarização é mais complexa e envolve a possibilidade de fixação da consciência em vários níveis subsidiários ( subplanos ­) dentro dos planos principais. À medida que a polarização aumenta gradualmente, também aumentam as nossas capacidades para registos de impressões cada vez mais sutis e para a aquisição ­de formas mais sutis de conhecimento.
6. Um dos principais frutos do processo iniciático é a realização da unidade e, eventualmente, da unidade. Esta compreensão não pode ser forçada pela repetição de mantras mal compreendidos sobre unidade e unicidade. A realização ocorre quando os impedimentos à unidade realizada são removidos através da purificação. As causas das muitas “coisas” separadas dentro do campo da consciência são vistas, e a sensação de separação de uma coisa da outra é resolvida através de uma compreensão ­da origem (na verdade, a origem comum ) dessas coisas. Todas as coisas são entendidas ­como derivadas de Uma Coisa, que é a essência da coisa derivada e a Essência Comum de todas as coisas.
7. Às vezes, a presença intensa de uma energia superior ao normal moverá a consciência em direção à apreensão da unidade e ao sentimento de unidade. Quando a energia desaparece, porém, a consciência que ela induziu também pode desaparecer. Pelo menos, o indivíduo aspirante pode ficar com uma impressão de estados de consciência ­muito “acima” dos habituais e, assim, a sua aspiração pode ser acelerada e fortalecida.
8. Durante o processo iniciático os sentidos são refinados e os sentidos internos despertados. Desenvolve-se a capacidade de “ver e ouvir em todos os planos”. A incrível e inteligente complexidade interligada dos mundos sutis é revelada, e o indivíduo começa a perceber o quão responsável ele/ela é pelo tipo de impressões ­irradiadas para esses mundos. Assim, geralmente, ocorre um processo de afinamento e levantamento gradual dos “véus” que impedem o registro de impressões sutis.
9. Para a maioria de nós, o Plano Divino é simplesmente uma generalidade. Para o iniciado que avança, o Plano torna-se algo específico e o detalhe do processo é revelado, bem como o tipo de contribuição que o iniciado pode melhor oferecer. Assim, o ­iniciado conhecedor e intuitivamente vivo enquadra-se com mais precisão no processo do Plano Divino do que o aspirante ou discípulo não iniciado.
10. O Tibetano nos fala sobre o processo de iniciação que “é o esforço da mente abstrata para passar em um exame”. É interessante, não é, que a iniciação não diga respeito intimamente à mente concreta . Todo o processo ocorre na região dimensional do corpo causal ou Lótus Egóico (um centro de poder, consciência ­e inteligência que está “localizado” nos subplanos que constituem a mente abstrata). No processo de iniciação estamos especificamente preocupados com o subplano central da mente abstrata – o segundo – onde se concentra o corpo causal do iniciado dos dois primeiros graus . O corpo causal do não iniciado está focado no terceiro e subplano mais baixo , enquanto o corpo causal do iniciado superior pode se concentrar no primeiro subplano .
11. Qual é a natureza deste “exame” e quando ele ocorre? Bem, isso não ocorre durante a realização daquele evento interno que geralmente chamamos de iniciação. Esse evento interno é simplesmente uma confirmação de que o exame já foi aprovado. Durante toda a fase de testes antes do início, o exame está em andamento. A aprovação no exame é evidenciada por um certo controle dos mundos inferiores por meio da consciência superior. Chamamos isso de “controle da alma”.
12. O principal método de passar no exame é através da mediação e serviço oculto. A primeira abre a consciência da personalidade às impressões da alma no plano mental superior. Este último assegura que a energia contatada através da impressão seja incorporada ao funcionamento dos três veículos da personalidade. O Serviço exercita esses veículos da maneira correta e garante que os veículos funcionem, até certo ponto, de acordo com o padrão da alma. Através do serviço, a infusão da alma ­aumenta inevitavelmente, assim como a radiação da alma através da personalidade e no ambiente.
13. Aparentemente existem muitas “turmas” na escola do Mestre, e todos os aspirantes, discípulos e iniciados estão matriculados. As aulas para futuros iniciados são intensamente focadas , pois esses alunos estão à beira de uma grande ‘mudança de estado vibratório’ e precisam de treinamento especializado para ajudá-los na transição muitas vezes difícil .
14. Aqueles que estão à beira de uma iniciação ou de outra, cultivaram a sua vida interior ao ponto em que a sua qualidade é relativamente pura e forte em comparação com aqueles que ainda não pertencem a uma classe tão elevada. Por esta razão o tibetano chama as aulas para iniciados de “ aulas de honra ”.
15. Após a iniciação, entretanto, a classe de honra encontra-se, mais uma vez, em uma classe regular ou ordinária, construindo lentamente em direção à próxima iniciação. Gradualmente, à medida que a aprendizagem ocorre, os estudantes que avançam provam-se dignos de participação ­numa outra “ classe de honra ” ainda mais elevada, e assim o fim torna-se o início ­que, mais uma vez, se torna um fim não terminal.