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Certas palavras importantes são usadas nesta seção – “sistemas solares, hierarquias, planos, planos, esquemas, rondas, raças e sub-raças”. Cada um deles tem uma localização (dimensionalmente) e uma duração, e uma qualidade e quantidade. Quando for alcançada uma compreensão destes, o nosso planeta, o sistema solar (e, até certo ponto, o cosmos) parecerão muito mais coordenados e ordenados. O Raio principal do nosso sistema solar, o Segundo Raio do Amor-Sabedoria, é chamado de “Raio do Padrão Divino”. Sob as instruções transmitidas pelos agentes deste Raio, podemos começar a apreender os grandes padrões nos quais vivemos, nos movemos e existimos. Qualquer tentativa de reduzir a complexidade desconcertante a um padrão é um passo na direção certa. Para este fim, um estudo da astrologia, da raiologia, da numerologia e da ciência dos ciclos é extremamente útil.
Tudo o que podemos fazer, portanto, é aproveitar quaisquer dados que pareçam afetar o nosso próprio bem-estar e que digam respeito à nossa própria evolução, e a partir do estudo do ser humano nos três mundos procurar compreender um pouco o macrocosmo. Não sabemos como o um pode tornar-se o três, o três tornar-se o sete, e assim proceder a uma diferenciação inconcebível. Para a visão humana, este entrelaçamento do sistema forma uma complexidade inimaginável, cuja chave parece não estar disponível. Visto do ângulo de um Mestre, sabemos que tudo ocorre em uma sequência ordenada. Visto do ângulo da visão divina, o todo se moverá em uníssono harmonioso, produzindo uma forma geometricamente precisa.
O Tibetano oferece diversas perspectivas – e a visão de cada uma delas difere profundamente – a do ser humano, do Mestre e a de um Chohan (ou Mestre ainda superior – de Cuja perspectiva a “visão divina” é possível). Nós, seres humanos, vemos principalmente desordem e caos. Alguns dos mais inteligentes entre nós e aqueles com maior experiência encarnacional estão começando a compreender a ordem das coisas que um Mestre sempre vê. Seres ainda maiores que um Mestre veem todos se movendo juntos no “Eterno Agora”, e sabem, sem sombra de dúvida, que “Deus geometriza”. Pode-se razoavelmente pensar que Pitágoras e Platão (grandes seres do segundo raio) estavam começando a compreender a profundidade de Deus como o “Grande Geômetra”.
Aliás, ver tudo em “uníssono harmonioso” significaria a perfeição da visão búdica. Ver todas as coisas com completa precisão geométrica sugeriria a visão do plano monádico do qual emana a Geometria Divina – no que diz respeito a nós, seres humanos.
Browning compreendeu parte dessa verdade quando escreveu:
“Tudo muda, mas a permanência também” … e continuou:
“Verdade dentro e fora, verdade também; e entre cada um, falsidade que é mudança, assim como a verdade é permanência.”
“A verdade toma forma sucessivamente, um grau acima da sua última apresentação…”
Foi sugerido pelo Dr. Douglas Baker que o poeta laureado inglês Robert Browning era uma alma de segundo raio. Alice Bailey parece sugerir isso também. A ideia de “verdade como permanência” é principalmente uma ideia platônica de segundo raio. A mudança está relacionada ao terceiro raio, à mentira, ao engano e à ilusão. Após cada estação de mudança, surge um esclarecimento no qual os grandes arquétipos são refletidos na experiência. Estamos passando por grandes períodos de mudança e incerteza, mas em pouco tempo as Verdades predominantes se manifestarão novamente, e conheceremos com maior certeza o verdadeiro “Padrão nos Céus”.
Em forma poética, Browning deu-nos uma visão do Mundo do Ser e do Mundo do Devir – este último pretende refletir fielmente o primeiro. Cada ser humano é ao mesmo tempo ser e se tornar. Para fins práticos, pode-se pensar na personalidade como relacionada ao Mundo do Devir e na alma como relacionada ao Mundo do Ser. Mais tarde, a mônada refletirá o Mundo do Ser. Um dos paradoxos que todo iniciado deve dominar é a contradição visível entre mudança e imutabilidade. Diz-se que o Mestre Koot-Hoomi disse: “Brahman e Samsara são um”. Esta é uma verdade profunda que reflete a identidade do ABSOLUTO e do mundo em constante mudança e ilusão.
Devemos lembrar também que, além de certo ponto, não é seguro nem sábio transmitir a comunicação dos fatos do sistema solar. Muito deve permanecer esotérico e velado. Os riscos de muito conhecimento são muito maiores do que a ameaça de pouco conhecimento. Com o conhecimento vêm a responsabilidade e o poder – duas coisas para as quais a raça ainda não está preparada. Portanto, tudo o que podemos fazer é estudar e correlacionar com a sabedoria e discrição que possam ser nossas, usando o conhecimento que possa vir para o bem daqueles que procuramos ajudar, e reconhecendo que no uso sábio do conhecimento surge uma maior capacidade de receber. a sabedoria oculta. Juntamente também com a adaptação sábia do conhecimento às necessidades circundantes, deve crescer a capacidade de reserva discreta e o uso da faculdade discriminativa. Quando pudemos usar sabiamente, reter discretamente e discriminar profundamente, damos a mais segura garantia aos professores vigilantes da raça de que estamos prontos para uma nova revelação.
Muitos de nós fomos criados com a ideia de que é bom ter cada vez mais conhecimento. Aqui, Mestre DK nos diz que há um limite para o conhecimento que é sábio que os Guias da raça transmitam. Na queda da Atlântida temos um exemplo extraordinário dos efeitos catastróficos do conhecimento mal utilizado. Os Mestres estão ansiosos para que tal desastre não volte a atingir a humanidade, de modo que o conhecimento dos verdadeiros fundamentos da Sabedoria e dos Mistérios é negado a muitos e transmitido apenas a poucos confiáveis.
Tornar-se iniciado significa que podem ser confiados a alguém segredos que, transmitidos aos que não estão preparados, seriam perigosos ou mesmo desastrosos. Somos solicitados a aprender a ser discretos na transmissão do conhecimento oculto – a distribuir os tesouros da Sabedoria Eterna apenas onde eles realmente farão mais bem do que mal. As virtudes dos planetas Saturno e Mercúrio (os dois planetas do discipulado) são invocadas – Saturno para retenção e Mercúrio para discriminação. A ideia de “uso” e utilização também está relacionada com estes dois planetas – planetas de aplicação inteligente.
Os Mistérios da Iniciação são construídos de tal forma que somente aqueles que estão verdadeiramente aptos podem participar. Todos os outros (ou seja, aqueles que não atendem aos padrões exigidos), simplesmente por causa de sua condição vibratória, são poupados dos perigos da revelação prematura e não podem (ainda) tornar-se iniciados.
Então, vemos que não há sabedoria em avançar precipitadamente. A tartaruga vence a corrida e não a lebre. Quando estamos realmente prontos, a revelação vem. Portanto, a melhor política é – com toda a humildade – zelar pela nossa prontidão. Provamos a nossa aptidão para novas revelações não apenas através da nossa aplicação, reservas e discriminação, mas também (e talvez, o mais importante) através do serviço. Quando tudo o que temos é usado com sabedoria e amor no serviço, mostramos que estamos prontos para mais iluminação. “Não há porque correr, não há pressa, mas não há tempo a perder”.
Devemos nos resignar ao fato de que a única maneira pela qual podemos encontrar a chave para o mistério dos raios, dos sistemas e das hierarquias reside no estudo da lei das correspondências ou da analogia. É o único fio pelo qual podemos encontrar o caminho através do labirinto, e o único raio de luz que brilha através da escuridão da ignorância circundante. HP Blavatsky, em “A Doutrina Secreta”, disse-nos isso, mas até agora muito pouco foi feito pelos estudantes para aproveitarem essa pista.
Aqui o Tibetano chama a nossa atenção para uma grande lei interpretativa – a Lei da Correspondência , uma versão mais rigorosa da Lei da Analogia. Ao estudarmos o Tibetano, vemos que Ele usa essas leis constantemente. Temos que aprender a fazer o mesmo. Muito pouco ainda foi feito nesse sentido. Pensar de forma expansiva e analógica é uma grande disciplina mental, mas certamente digna de cultivo. Simplesmente começamos observando um padrão e nos perguntando: “A que padrão superior esse padrão se assemelha?”; “Com que padrão inferior esse padrão se assemelha”? A palavra “gostar” é o pivô da revelação. De certa forma, isso é pensamento algébrico. Estamos usando “conhecidos” para resolver “incógnitas”, e a intuição é estimulada na busca.
O Tibetano disse que a mente do quarto raio é muito importante no Seu trabalho. Através do quarto raio, o pensamento analógico pode ser perseguido com sucesso e a intuição cultivada. Vamos nos propor alguns exercícios. Por exemplo, Vênus está para a Terra assim como ‘x’ está para o Sol. Ou a correspondência superior do quarto éter é qual plano sistêmico? Ou a mônada está para o seu homem como Shamballa está para o quê? E assim por diante. Esses exemplos são extraídos do ocultismo técnico, porém muitos outros exemplos simples podem ser usados para aguçar a faculdade analógica.
No estudo desta Lei precisamos lembrar que a correspondência reside na sua essência, e não na elaboração exotérica detalhada como pensamos vê-la do nosso ponto de vista atual. O fator tempo nos desencaminha em uma coisa; erramos quando tentamos fixar tempos ou limites estabelecidos; tudo na evolução progride através da fusão, com um processo constante de sobreposição e mistura. Apenas generalidades amplas e um reconhecimento de pontos fundamentais de analogia são possíveis para o estudante médio. No momento em que ele tenta reduzir a forma de gráfico e tabular em detalhes, ele entra em domínios onde está fadado a errar e cambaleia através de uma névoa que acabará por dominá-lo.
O Tibetano nos oferece um aviso: não insista em muitos detalhes ao usar a Lei da Correspondência e a Lei da Analogia. São possíveis esboços amplos e gerais, reveladores e úteis, mas se houver uma insistência em demasiados detalhes concretos, é quase certo que ocorrerá erro. Ainda não sabemos o suficiente para resolver os detalhes. A mente concreta, embora necessária e útil, é (para citar o antigo ensinamento) “a matadora do real”. A humanidade, em muitos aspectos, tem o suficiente da mente concreta e precisa transformá-la na mente abstrata e intuitiva – a mente dos “buddhi-manas”.
O que falta é um conhecimento detalhado da Ciência dos Ciclos. Sabe-se muito pouco sobre o tempo cíclico – e devido a essa insuficiência de conhecimento, seremos desencaminhados quando tentarmos trazer grandes analogias para o espaço-tempo local. Por exemplo, dizem-nos que existem 777 encarnações na vida do homem (700 + 70 + 7), mas se nos tornarmos demasiado literais e pensarmos (talvez que cada encarnação dure cerca de 70 anos, e que o ciclo entre vidas pode durar para alguns múltiplos de 70), infelizmente nos desviaremos ao calcular a duração da experiência total de encarnação do ser humano. É literalmente verdade, por exemplo, que a primeira fase da encarnação dura dez vezes mais que a segunda e a segunda, dez vezes mais que a primeira – portanto, a primeira, cem vezes mais que a terceira. (700/7=100) — ou é apenas simbolicamente verdadeiro e não literalmente verdadeiro. Quando fazemos analogias a partir de proporções simbólicas (transformando-as em figuras literais), muitos erros podem surgir.
O antahkarana, ou a ponte entre o concreto e o abstrato, ainda não está totalmente construído, permitindo assim as muitas falhas na analogia precisa das proporções simbólicas para as exatas e na sua aplicação ao mundo concreto do tempo e do espaço.
No entanto, no estudo científico desta lei da analogia ocorrerá um crescimento gradual do conhecimento, e na lenta acumulação de fatos será gradualmente construída uma forma sempre em expansão, que incorporará grande parte da verdade. O estudante despertará então para a compreensão de que, depois de todo o estudo e trabalho, ele possui pelo menos uma ampla concepção geral da forma-pensamento logóica, na qual poderá encaixar os detalhes à medida que os adquirir através de muitas encarnações.
Um importante princípio do ocultismo é aqui oferecido: a razão do grande para o pequeno, do geral para o particular, do abstrato para o concreto. Sim, todos os muitos detalhes se encaixarão, mas primeiro devem vir os contornos amplos e gerais, que um uso adequado (e sabiamente humilde) da Lei da Analogia e da Correspondência pode revelar.
Parece que nos disseram que serão necessárias muitas encarnações antes que os detalhes possam ser adquiridos. A encarnação é uma vida concreta. Nessa vivência, os detalhes são revelados. Pode-se também raciocinar no sentido da aquisição de detalhes; se o raciocínio for preciso (e se as premissas forem seguras), então o conhecimento detalhado também poderá ser alcançado desta forma. Da mesma forma, a intuição (“conhecimento direto” infalível) também pode revelar detalhes concretos.
Parece que nos disseram que agora devemos avançar imprudentemente. Limites estão sendo estabelecidos e somos informados de que não podemos realizar tudo em uma encarnação. Muitos estudantes de espiritualidade esperam demais . O que eles esperam alcançar não é realista, porque o seu sentido de co-medição não é cultivado. O signo Libra é mais útil na tentativa de manter o senso de proporção. Libra mantém o equilíbrio entre o geral e o particular, e também entre muitos dos outros pares de opostos.
Isto nos leva ao último ponto a ser considerado antes de entrarmos no assunto propriamente dito, que é: Que o desenvolvimento do ser humano nada mais é do que a passagem de um estado de consciência para outro. É uma sucessão de expansões, um crescimento daquela faculdade de consciência que constitui a característica predominante do Pensador residente. É a progressão da consciência polarizada na personalidade, eu inferior ou corpo, para aquela polarizada no eu superior, ego ou alma, daí para uma polarização na Mónada, ou Espírito, até a consciência eventualmente [Página 8] é Divino. À medida que o ser humano se desenvolve, a faculdade da consciência estende-se, em primeiro lugar, para além dos muros circunscritos que o confinam nos reinos inferiores da natureza (o mineral, o vegetal e o animal), até aos três mundos da personalidade em evolução, até ao planeta onde ele atua. sua parte, ao sistema em que esse planeta gira, até que finalmente escape do próprio sistema solar e se torne universal.
No primeiro sistema solar, a evolução significou principalmente o desenvolvimento da forma. Neste segundo sistema solar, a ênfase está no crescimento da consciência, e o desenvolvimento da forma é incidental, destinado a servir à expansão e ao refinamento da consciência. A respiração torna-se a pedra, a pedra a planta, a planta o animal, o animal o homem e o homem o deus. Tudo é sequencial e progressivo. A consciência é para sempre exatamente o que é, e essencialmente é incolor e em toda parte, essencialmente, a mesma. Mas o veículo através do qual a consciência funciona muda progressivamente – com a evolução. A mesma consciência aprisionada na vida mineral, um dia olhará (autoconscientemente) para a experiência humana e, mais tarde, para a experiência divina .
A mônada desce e a mônada sobe. Isto significa simplesmente que a mônada está sujeita a certas “percepções compulsórias iniciais”, mas que mais tarde essas percepções compelidas dão lugar a percepções cada vez mais amplas até que, finalmente, as percepções se tornam universais – outra maneira de dizer percepções solares sistêmicas .
A iniciação não é uma questão de forma. A forma do iniciado pode demonstrar que ele/ela é, de fato, iniciado, mas o foco principal é a consciência do iniciado – que continua a crescer mesmo que (e, talvez, porque ) a forma possa sofrer em muitas encarnações. O que acontece com o invólucro não é o ponto principal. A forma pode prosperar e a consciência estagnar. A forma pode ser destruída por todos os males e angústias imagináveis, e ainda assim a consciência pode avançar. A avaliação do sucesso baseia-se na expansão e no refinamento da consciência.
Em tudo o que lemos neste capítulo, a humildade e a co-medida nos são impostas. Podemos voltar os nossos olhos para o “grande além”, mas devemos ser realistas sobre a equação temporal relacionada de forma realista com a realização. Nossa origem e destino são grandes. A nossa condição atual é muito limitada – pelo menos durante as nossas horas de vigília, embora isto em breve dê lugar a um estado mais consciente e sensível.
O verdadeiro estudante de iniciação é sempre prático. Visamos as “estrelas” (literalmente), mas os nossos pés devem estar em “terra firme ”. Caso contrário, cairemos e atrasaremos o nosso progresso, bem como o progresso daqueles que estão karmicamente e dharmicamente relacionados conosco. Estamos iniciando um Caminho que pode levar muitas vidas para ser concluído – talvez cinco mil anos, talvez dez, talvez mais. Se estivermos impacientes, isso mostra que estamos sob o feitiço do ego inferior – algo que todos os iniciados acabarão por destruir. Se formos demasiado lentos, isso simplesmente demonstra que o nosso sentido de valores precisa de ser ajustado e que estamos a colocar as segundas coisas em primeiro lugar e as primeiras em segundo lugar.
O Nobre Caminho do Meio (envolvendo, para a maioria, moderação espiritual) leva direto à meta e, sob Libra, também a Shamballa. Começamos com os fundamentos. Certificamo-nos de que realmente os dominamos e depois passamos para considerações mais abstrusas – mas tudo lentamente, com cuidado, gradualmente.
O Caminho da Iniciação é longo – embora relativamente mais curto que o Caminho do Discipulado, e muito mais curto que o Caminho normal da Evolução, mas está-nos a ser dada uma imagem do que realmente está envolvido – não é de todo uma imagem glamorosa, não é uma imagem atraente para a personalidade egoísta e em grande parte inconsciente. Inicialmente, mostraremos nossa aptidão para a iniciação pela maneira como respondemos às instruções oferecidas pelo Tibetano.
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