A partir do estudo deste livro fundamental, podemos esperar reunir uma visão realista da Grande Fraternidade Branca (também conhecida como “Cristo e Sua Igreja Triunfante” e “Sociedade de Mentes Organizadas e Iluminadas”). O objetivo de todo aspirante e discípulo sério é equipar-se para uma afiliação mais estreita com a Irmandade e, assim, para um serviço mais eficaz à humanidade, pois se cumprirmos os requisitos para a afiliação, estaremos necessariamente capacitados em nossos corações, mentes e vontades.
Esperamos que os comentários sobre os parágrafos encontrados neste livro despertem uma investigação inteligente e profunda sobre a surpreendente verdade que está por trás da fundação da Hierarquia Espiritual em nosso planeta e do trabalho que ela realiza para a redenção planetária. Esperamos que nosso trabalho junto com este livrinho incrível seja uma fonte de inspiração para todos.
Iniciação Humana e Solar
por Alice A. Bailey
Dedicado com reverência e gratidão ao Mestre KH
Mestre KH (Mestre Koot-Hoomi, como é conhecido por um de Seus nomes) é o Professor e Mestre do Mestre Djwhal-Khul que trabalhou em colaboração com Alice A. Bailey para dar ao mundo os 24 “Livros Azuis” à medida que eles são conhecidos. Mestre KH se tornará o próximo Bodhisattva (a posição atualmente ocupada pelo Cristo) quando o Cristo terminar Sua missão na Era de Aquário. Mestre KH (um Mestre que atua no segundo Raio de Amor-Sabedoria, assim como Mestre DK) é o Mestre de Alice Bailey. O seu trabalho com o Mestre Djwhal Khul assume a natureza de uma cooperação intensiva. Ambos são discípulos do Mestre KH
O SENHOR BUDA DISSE
que não devemos acreditar numa coisa dita apenas porque é dita; nem tradições porque foram transmitidas desde a antiguidade; nem rumores, como tais; nem escritos de sábios, porque foram escritos por sábios; nem fantasias que possamos suspeitar terem sido inspiradas em nós por um Deva (isto é, em suposta inspiração espiritual); nem de inferências extraídas de alguma suposição aleatória que possamos ter feito; nem por causa do que parece ser uma necessidade analógica; nem na mera autoridade de nossos professores ou mestres. Mas devemos acreditar quando o escrito, a doutrina ou o ditado são corroborados pela nossa própria razão e consciência. “Por isso”, diz ele concluindo, “eu lhe ensinei a não acreditar apenas porque ouviu, mas quando você acreditou em sua consciência, então a agir de acordo e abundantemente.”(Doutrina Secreta, Vol. III, página 401.)
Neste parágrafo, que emana de Gautama, o Buda, somos instados a praticar a autossuficiência. A autossuficiência também foi o tema do famoso “último sermão” do Buda. Ainda não somos “conhecedores” como são os Mestres da Sabedoria. Em grande medida, somos “crentes” a caminho de nos tornarmos “conhecedores” – isto será conseguido em grande parte durante a Era de Aquário (que começa, dizem-nos, no ano de 2117 e dura aproximadamente mais 2160 anos)..
Também devemos confiar nos grandes professores, na medida em que podemos segui-los através do poder da nossa intuição. Se não pudermos seguir Seus pensamentos ou sugestões, podemos respeitar o que Eles disseram, mas ainda reservamos o julgamento a respeito do caráter absoluto da verdade apresentada.
Não nos tornamos conhecedores apenas pela fé, mas pela meditação profunda, pelo estudo atento e sincero e pela aplicação do que aprendemos. Os três pilares do ensino desta e de todas as outras verdadeiras escolas de mistérios são meditação, estudo e serviço.
Os Mestres (e o Buda era um grande Mestre quando Ele apareceu pela última vez em encarnação {não em emanação} há cerca de 2.500 anos como o Chefe da Hierarquia Espiritual do planeta como o Cristo, o Senhor Maitreya é agora) nos ensinam a alcançar a Maestria. Eles não ensinam dependência. O homem tem dentro de si os meios de conhecer .Mas há muito pouco conhecimento verdadeiro entre os estudantes de espiritualidade. Eles acreditam e podem pensar que sabem , mas o conhecimento verdadeiro e intuitivo é outra questão mais elevada.
O conselho que o Buda nos dá ao iniciarmos nosso estudo é muito válido. Devemos admitir aquilo que não sabemos, sem inflação e fingimento. Devemos compreender quanto do nosso conhecimento aparente se baseia em inferência e raciocínio – muito provavelmente. E quanto conhecimento é verdadeiro “conhecimento direto” – o testemunho da intuição. Quando alcançamos um ponto de vista equilibrado em relação ao nosso conhecimento, podemos prosseguir com sanidade no Caminho da Espiritualidade e evitar muitas das armadilhas habituais.
Aquilo que é “dito” pode ou não ser verdade, e muitas vezes não é. Chamamos isso de “boato”. Um ditado antigo e um tanto cínico e humorístico diz: “Não acredite em nada do que você ouve e em metade do que você vê”. Assim, é enfatizada a falta de confiabilidade dos sentidos.
As tradições podem ou não ser verdadeiras. Provavelmente há muita verdade a ser encontrada, mas muitos erros também são possíveis, porque os seres humanos têm trabalhado na elaboração de tradições e acrescentando e retirando do ensinamento original de alguns Ensinamentos inspirados. É claro que os rumores não são confiáveis. O ensinamento dos sábios pode ser correto ou incorreto, mas seria tolice acreditar simplesmente porque os sábios, por si só, escreveram ou proferiram certos ensinamentos. Se esta fosse a atitude, a mente discriminativa do aluno não seria engajada e ele não conseguiria crescer submetendo qualquer ensinamento à análise e comparação.
Os Devas podem, é claro, inspirar o pensamento humano, mas muitas vezes aquilo que se supõe vir de fontes elevadas de inspiração vem simplesmente de fontes sutis, mas relativamente baixas. Muitas vezes também, a chamada “inspiração” é o produto das nossas próprias mentes subconscientes e, portanto, é suspeita.
Suposições aleatórias são notoriamente não confiáveis. Se a premissa for defeituosa, aquilo que dela deriva quase certamente também será defeituoso. Quantas de nossas suposições são bem fundamentadas e cuidadosamente derivadas. Alguns de nós acreditamos, talvez, que se pensamos algo ou presumimos algo, provavelmente é verdade. Contudo, não seria mais sensato submeter as nossas suposições a um exame cuidadoso?
A necessidade analógica é muito útil e é um meio importante de derivar conhecimento inferencial . Mas o raciocínio empregado na analogia pode ser incorreto e mesmo analogias úteis podem ser corretas em princípio, mas falhas nos detalhes. Todos nós já ouvimos a afirmação: “a analogia falha”. Isto acontece frequentemente, pelo que a necessidade analógica por si só não é suficiente para confirmar a verdade, embora possa revelar-se um indicador valioso.
Finalmente, devemos acreditar quando tanto a nossa consciência como a razão indicam a verdade. Por “razão” (como usado aqui) podemos imaginar que se entende “razão pura” – um tipo de razão e raciocínio que está imbuído de intuição ou conhecimento direto. É um tipo de razão cheia de luz e visão. Através da meditação, do estudo e do serviço, podemos trabalhar numa posição em que a luz da razão pura ilumina a nossa consciência.
Muitos se perguntam o que é realmente verdade. Desde os tempos do “piloto brincalhão”, a pergunta “O que é a verdade?” tem sido constantemente, e muitas vezes cinicamente, proposto. Uma grande parte da verdade depende do nosso ponto de vista da sua “altitude” (a “altura” espiritual a partir da qual percebemos). Não se pode pensar que a leitura de qualquer livro produza uma percepção imediata ou mesmo inevitável da verdade, mas pequenos passos podem ser dados na ampliação e elevação do ponto de vista. A luz pode e irá fluir para a consciência à medida que os véus da ignorância forem removidos. Finalmente, podemos caminhar na luz e nos tornar conhecedores da Realidade.
Este objectivo altamente desejável é-nos apresentado quando tentamos seguir o conselho do Buda – não apenas porque se diz que Ele o disse, mas porque faz verdadeiro sentido para nós, estimulando uma espécie de convicção intuitiva quanto à sua correcção.
PREFÁCIO
O tema da Iniciação exerce grande fascínio sobre pensadores de todas as escolas de pensamento, e mesmo aqueles que permanecem céticos e críticos gostariam de acreditar que esta realização última é possível. Para aqueles que não acreditam que tal objetivo seja possível, este livro é oferecido pelo que pode valer como formulação de uma hipótese interessante . Para aqueles que antecipam tal consumação de todos os seus esforços, este livro é oferecido na esperança de que possa ser uma inspiração e uma ajuda.
O livro começa modestamente. Por que a iniciação é tão fascinante, mesmo para aqueles que permanecem céticos e críticos? Provavelmente porque aborda os anseios mais profundos do coração humano – que o Homem possa tornar-se mais do que Homem, superando as suas limitações, e possa viver com alegria neste universo. Uma hipótese pode ser útil; mais tarde, ele será testado para determinar sua veracidade ou falsidade (embora, reconhecidamente, testar muitas das proposições deste livro esteja além da capacidade da maioria dos leitores — por enquanto).
Aqueles para quem o tema da iniciação faz verdadeiro sentido encontrarão aqui grande inspiração, pois as paisagens pintadas são vastas e cheias de promessas para o espírito. Além disso, são apresentados muitos conselhos práticos que ajudarão qualquer estudante sincero (não importa em que ponto do Caminho ele/ela se encontre) a dar o próximo passo espiritual em frente.
Entre os pensadores ocidentais desta época há uma grande diversidade de pontos de vista sobre este importante assunto. Há aqueles que pensam que não é de importância imediata suficiente atrair sua atenção, e que se o homem comum aderir ao caminho do dever e da atenção nobre ao negócio em questão, ele chegará devidamente ao seu destino. Isto é sem dúvida verdade, mas como a capacidade para um maior serviço e o desenvolvimento de poderes a serem usados na ajuda à raça são a recompensa do homem que está disposto a fazer um esforço maior e a pagar o preço que a iniciação exige, talvez este livro pode estimular a realização de alguns que, de outra forma, teriam caminhado lentamente em direção ao seu objetivo. Eles então se tornarão doadores e não destinatários de ajuda.
Neste parágrafo são abordados os dois modos usuais de progresso espiritual. O primeiro método é lento e seguro. Nenhuma atenção especial é dada à iniciação e aos seus potenciais; viver é vivido de acordo com um alto padrão; a realização bem sucedida da presente tarefa é o objectivo e há fé que o progresso será o resultado inevitável. Talvez muitos optem por trilhar um caminho de desenvolvimento menos pressionado. Não pode ser considerado incorreto e talvez seja o melhor caminho a seguir por muitos.
Outro caminho, mais árduo, é oferecido simultaneamente. Este caminho apresenta certos riscos não encontrados no caminho mais lento. O “preço a pagar” é mais evidente no caminho mais íngreme e mais rápido. Esse preço é sentido na personalidade, cuja satisfação pode ser reduzida ou mesmo (em fases posteriores) totalmente frustrada. O segundo caminho não é o caminho da felicidade pessoal, por si só, embora o crescimento da alegria interior (e mesmo da felicidade) seja uma das suas recompensas. Esforço e sacrifício intensos caracterizam o Caminho da Iniciação; tais coisas não podem parecer atraentes para o indivíduo focado principalmente em sua personalidade. Mas à medida que o foco muda, a insatisfação com as limitações da vida da personalidade aumenta e os incentivos para fazer um esforço árduo para alcançar o objectivo tornam-se mais convincentes.
Finalmente, é oferecido o incentivo para se tornar não apenas um receptor de ajuda, mas um doador de ajuda. O Cristo disse que “é melhor dar do que receber” – uma ideia profundamente oculta/esotérica que recompensaria a ponderação. Aqueles que “obtêm a nota” e se tornam iniciados têm muito mais para dar em serviço. Eles podem agir com uma sensação de abundância à medida que se tornam cada vez mais relacionados com a “Vida Abundante” de Shamballa (o Centro mais elevado do nosso planeta, “O Centro onde a Vontade de Deus é conhecida”. Eles estão cheios da alegria da alma -viver e a felicidade da “vida elétrica”.
Cada um de nós pode perguntar-se: “Sou essa pessoa?” “Prefiro o caminho direto ou o caminho mais lento e sinuoso até a simbólica ‘montanha da iniciação’?” A maneira pela qual abordaremos o estudo deste livro dependerá da maneira como respondermos a essas questões importantes. A dor (física, psicológica e espiritual) está em toda parte. Persistirá enquanto houver falta de ajustamento entre o Homem e a sua natureza espiritual mais subtil. Não seria valioso acabar com o reinado da dor mais cedo ou mais tarde?
Há ainda aqueles que consideram que o ensinamento até agora divulgado em vários livros a respeito da iniciação [página viii] é errôneo. A iniciação foi considerada bastante fácil de ser alcançada e não exige a retidão de caráter que poderia ter sido prevista. Os capítulos seguintes podem servir para mostrar que a crítica não é imerecida. A iniciação é profundamente difícil de ser alcançada e exige uma disciplina extenuante de toda a natureza inferior e uma vida de devoção modesta e abnegada. Ao mesmo tempo, deve ser lembrado que o ensino anterior está certo em essência, embora menosprezado na interpretação.
Alguma conversa franca é apresentada aqui. A preguiça e o amor ao conforto são freqüentemente encontrados. Muitos de nós preferiríamos uma maneira mais fácil e menos cansativa. O desejo torna-se o “pai do pensamento”, e por isso há professores que enfatizam os benefícios da iniciação (em vez das suas exigências); são seguidos com avidez porque seus ensinamentos não impõem grande ênfase à personalidade, que está sempre zelando pela preservação de seu conforto.
Alice Bailey nos diz que “a iniciação é profundamente difícil de ser alcançada” (mesmo a primeira iniciação). Quem quer ouvir isso? Poucos talvez, embora sejam eles que estarão à altura da situação. Disciplina, abnegação, devoção – tudo isso é necessário. O que, então, acontece com o pequeno ego (no qual normalmente investe grande parte do nosso senso de identidade)? Sofre, não é? Enquanto um homem/mulher acreditar que é esse ego, não haverá uma disposição imediata para “pagar o preço”.
Assim, quando ouvimos falar de processos iniciatórios que não perturbam o nosso conforto ou o status quo, podemos suspeitar que são espúrios, irreais, falsos – por mais atraentes que possam ser para a personalidade.
Provavelmente muitos de nós estudaram várias formas de espiritualidade. Perguntemos todos: os métodos que estudamos enfatizaram a facilidade de realização e a exaltação do ego (mesmo que sutil) ou exigiram o verdadeiro auto-sacrifício? Esta questão é uma das pedras de toque pelas quais a autenticidade das abordagens iniciáticas pode ser avaliada.
Mais uma vez, há alguns que estão interessados, mas que sentem que as possibilidades envolvidas estão demasiado avançadas para eles, e que não precisam de se ocupar com elas nesta fase da sua evolução. Este livro procura tornar evidente que aqui e agora o homem comum pode começar a construir esse caráter e a estabelecer os fundamentos do conhecimento que são necessários antes mesmo que o Caminho do Discipulado possa ser trilhado. A devida preparação pode agora ser feita, e homens e mulheres de todos os lugares poderão – se assim o desejarem – preparar-se para a condição de discipulado e trilhar o Caminho Probatório.
Neste parágrafo, Alice Bailey adota um método muito plausível de evitar ou fugir da responsabilidade – a afirmação de que a possibilidade de iniciação é, para eles, impossível de ser alcançada. A pequena personalidade fica aliviada quando tal proposta é feita. A pressão acabou. Mas o livro demonstra como um começo necessário pode ser feito e um verdadeiro alicerce construído por qualquer pessoa que se importe o suficiente. Os Caminhos espirituais que precedem o Caminho da Iniciação são o Caminho Probatório e o Caminho do Discipulado propriamente dito. Para estes Caminhos a preparação pode ser feita por todos os homens e mulheres inteligentes, razoavelmente animados pela boa vontade. Certamente é preciso começar em algum lugar.
Pode ser que a possibilidade de iniciação esteja à frente em encarnações futuras, e talvez muitas encarnações devam passar antes que as iniciações superiores possam ser realizadas. Mas mesmo a obtenção dessas iniciações será grandemente adiada, a menos que o o candidato se dirige às perspectivas de preparação mais imediatas e humildes que estão ao seu alcance. É certo que todos podemos ser pessoas melhores, obedecendo a um padrão mais elevado de pensamento, sentimento e comportamento. A tentativa de conformação é, portanto, uma preparação para uma eventual iniciação.
Centenas de pessoas no Oriente e no Ocidente estão a avançar em direcção a este objectivo e, na unidade do único ideal, na sua aspiração e esforço comuns, encontrar-se-ão diante do único Portal. Eles então se reconhecerão como irmãos, separados pela língua e pela aparente diversidade de crenças, mas fundamentalmente apegados à mesma verdade e servindo ao mesmo Deus.
Alice A. Bailey
Nova York, 1922
Aqui o incentivo é oferecido e a realidade de um grande movimento espiritual é trazida à nossa atenção. Aqueles que estão “a caminho” dirigem-se ao simbólico “Portal do Iniciado”, que, passado, dá entrada a uma dimensão superior de vida.
É apresentada a fraternidade essencial de todos aqueles que assim se esforçam. A separação exterior (devido à língua, cultura, diversidade de crenças) significa pouco quando as grandes verdades interiores são apreciadas. O Caminho da Iniciação é o Caminho da Unificação. A Unidade de Deus e do Homem é realizada pelo verdadeiro iniciado; com essa compreensão vem uma alegria profunda.
Trilhando juntos o Caminho da Iniciação, uma grande diversidade de seres humanos conhecerá ( e não apenas “conhecerá”) a Vida Única que eles e todos os seres compartilham. Eles serão animados e inspirados por esta Grande Vida e aprenderão a ser representantes conscientes dela. Esta é uma das maiores recompensas de se tornar um iniciado.
Use o botão VOLTAR do navegador para retornar à página anterior