CARTA 6. O Uso Da Forma Na Meditação 3 de 5

Esses mantras são um dos segredos das três últimas iniciações e não podem ser entoados pelo aluno antes desse momento sem permissão, embora ele possa, às vezes, participar do canto do mantra sob a direção do Mestre.

Mantras, ou fórmulas de palavras, cantadas pelo aluno, que têm efeito direto sobre um dos três corpos. Esses mantras já estão amplamente em uso – embora em um grau muito distorcido nos serviços dos corpos religiosos em todas as terras. Alguma luz sobre eles está sendo comunicada no ritual da Igreja……….As senhas usadas na Maçonaria – embora praticamente sem valor agora – baseadas no uso de mantras e algum dia quando houver um Cabeça Iniciada a todas essas organizações (como a Maçonaria, várias sociedades esotéricas e corpos religiosos) os antigos mantras serão devolvidos em forma pura aos povos.

 Existem também mantras para uso na cura e para o desenvolvimento de certas faculdades psíquicas. Alguns mantras têm um efeito direto nos centros do corpo, e mais tarde serão usados sob a orientação do Mestre para aumentar a vibração, para causar movimento quadridimensional e para a completa vivificação do centro.

Ainda outros mantras agem sobre o fogo oculto, mas falarei deles um pouco mais tarde.

Existem numerosos livros orientais sobre o assunto, que é tão vasto que advirto o estudante de investigar muito. Isso apenas provaria para o trabalhador do mundo uma perda de tempo. Eu toquei no assunto porque nenhum livro sobre meditação estaria completo sem uma referência ao que algum dia substituirá toda meditação preliminar. Quando a raça atingir um certo ponto de desenvolvimento, e quando a mente superior tiver maior domínio, esses mantras ocultos corretamente transmitidos e corretamente enunciados – farão parte do currículo comum do aluno.

Ele iniciará sua meditação pelo uso de seu mantram de raios, ajustando assim sua posição no esquema; ele seguirá isso com o mantram que chama seu Mestre e que o coloca em contato com a Hierarquia. Então ele começará a meditar com seus corpos ajustado, e com o vácuo formado que pode então ser utilizado como meio de comunicação.

13 de agosto de 1920 Formulários usados em um dos três departamentos.

O interesse do que tenho a comunicar hoje é muito grande, pois temos que abordar a questão das formas usadas nos Departamentos do Manu, o Instrutor do Mundo e do Mahachohan, o Senhor da Civilização.

Esses três Departamentos representam na Hierarquia os três aspectos do Logos conforme manifestado no sistema solar – o Aspecto da Vontade ou Poder, o Aspecto do Amor e da Sabedoria (que é o aspecto básico desse sistema) e o Aspecto de Atividade ou Inteligência. Você conhece de seus estudos o trabalho realizado por esses departamentos.

O Manu manipula a matéria e se ocupa com a evolução da forma, seja a forma física densa de animal, mineral, flor, ser humano ou planeta, seja a forma de raças, nações, devas ou outras evoluções.

O Bodhisattva ou Instrutor do Mundo trabalha com a evolução da vida dentro da forma, com a implantação de ideias religiosas e com o desenvolvimento de conceitos filosóficos tanto em indivíduos quanto em raças.

O Mahachohan, que sintetiza os quatro raios inferiores, lida com a mente ou inteligência e, em colaboração com Seus irmãos, controla a evolução da mente por meio da qual o Espírito ou Eu utiliza a forma ou o Não-Eu.

O trabalho sintético dos três Grandes Senhores é inconcebivelmente grande. Inteligência Forma-Vida, Matéria-Espírito-Mente, Prakriti-Purusha-Manas, são as três linhas de desenvolvimento, e em sua síntese vem a completude.

Cada uma dessas três linhas funciona por meio de fórmulas, ou por meio de formas definidas, que por etapas graduais colocam o homem que emprega a forma em contato com a linha particular de evolução representada pela Cabeça dessa linha.

…………….O que procuro destacar aqui são as três linhas claras pelas quais um homem pode subir ao Logos e encontrar a união com o eu do Sistema Solar. Ele pode subir pela linha do Manu, pode alcançar pela linha do Bodhisattva, ou pode alcançar seu objetivo pelo caminho do Mahachohan.

Mas observe especialmente que neste planeta o Senhor do Amor e do Poder, o primeiro Kumara, é o ponto focal para todos os três departamentos. Ele é o Iniciador Único, e quer um homem trabalhe na linha do poder, ou na linha do amor, ou na linha da inteligência, ele deve finalmente encontrar sua meta no Raio sintético do Amor e da Sabedoria. Ele deve ser amor e manifestá-lo, mas pode ser o amor operando por meio do poder. Pode ser amor em harmonia, ou amor operando através do conhecimento, através de cerimonial ou devoção, ou pode ser apenas puro amor e sabedoria, misturando todos os outros. O amor era a fonte, o amor é a meta e o amor o método de obtenção.

14 de agosto de 1920.

As três linhas de abordagem.

Como você notará (na continuação do que estudamos ontem) existem três linhas diretas de contato entre o superior e o inferior, todas encontrando seu ponto focal através do mesmo Iniciador, e todas, ao mesmo tempo, bastante distintas em suas método de abordagem. Se isso for levado em conta, ficará claro que cada um fornece ao homem (cuja nota egóica é um dos três, ou um departamento do terceiro) a linha de menor resistência e o caminho pelo qual ele pode se aproximar mais facilmente do Último. É fundamentalmente uma questão que lida com vários estados de consciência, e é aqui que os Grandes Seres auxiliam tão poderosamente o estudante.

Através da meditação, ajustada à linha desejada, o aluno pode controlar passo a passo os vários estados intermediários que se encontram entre ele e seu objetivo. Ele sobe por meio de vários pontos focais de força. Esses pontos focais podem ser seu Eu Superior, podem ser seu Mestre, podem ser um ideal. periferia de sua consciência até que ele gradualmente abranja tudo, e finalmente se funde com a Mônada, e mais tarde com o Todo-Ser, o próprio Logos.

Por uma questão de clareza e para satisfazer o desejo de diferenciação da mente concreta, esses três departamentos são retratados como distintos e separados um do outro, embora tenham seus pontos de contato. Na realidade – além da ilusão que a mente sempre cria – os três são um, e os sete são apenas partes combinadas de um todo sintético. Todos eles interagem e se misturam. Todos os três departamentos são apenas partes necessárias de uma organização sobre a qual o Senhor do Mundo governa. Eles são apenas os escritórios executivos nos quais os negócios de nosso planeta são conduzidos, e cada escritório depende dos outros escritórios, e todos trabalham em estreita colaboração. O homem que se encontra em uma linha deve lembrar que, com o tempo e antes que a perfeição seja alcançada, ele deve realizar a síntese do todo. Ele deve compreendê-lo como um fato além de qualquer questionamento e não apenas como um conceito mental, e em sua meditação chegará eventualmente a um ponto em que esta realização da unidade essencial será dele e ele se conhecerá como um fragmento de um todo mais vasto..

Nestes três departamentos, o método de abordagem ao Chefe do Departamento é a meditação, e os meios pelos quais o aluno se põe em contato com a Vida essencial desse departamento (tudo é uma questão de termos) diferem. A vida dentro da forma se manifesta – como resultado da meditação – de três maneiras diferentes. Os resultados da meditação demonstrados em termos de caráter, se assim posso expressar, são realmente os mesmos aspectos da manifestação sob diferentes termos ou condições. Deixe-me tabulá-los para você: – Linha do Manu Força, Força, Poder para governar.

 Linha do Bodhisattva Magnetismo, Atração, Cura.

Linha do Mahachohan Eletricidade, Síntese, Organização.

Eu procuro aqui apontar que o efeito na vida do estudante de meditação em uma dessas três linhas será como enumerado acima, embora tudo naturalmente colorido e modificado por seu raio de personalidade e pelo ponto alcançado na evolução. Se você estudar as três palavras aplicadas às três linhas, você as achará muito esclarecedoras. (Não procuro ampliar o corpo mental, mas treinar a intuição.) Estas palavras demonstram a lei como trabalhando através dos três grupos, e trabalhando em expressão ativa nos três mundos do devido seguimento da linha desejada. Cada linha tem suas formas específicas pelas quais esses resultados são alcançados, e está chegando o tempo em que os rudimentos dessas formas (as primeiras fórmulas fundamentais) serão dados aos alunos considerados prontos e que tenham feito o trabalho preliminar necessário.

1. A linha do Manu.

Podemos aqui indicar um pouco o método aproximado e estabelecer certas regras que servirão para elucidar quando chegar a hora.

Esta primeira linha é especialmente a linha de governo, de desenvolvimento racial, de trabalho em e com a matéria de todas as formas em todos os planos da evolução humana. É, como eu disse antes, a linha do ocultismo. Enfatiza o método hierárquico, encarna a autocracia divina e é a linha pela qual nosso Logos solar impõe Sua Vontade aos homens. Está intimamente ligada aos Senhores do Karma, e é por meio do departamento do Manu que a Lei de Causa e Efeito é exercida. Os quatro Senhores do Karma trabalham intimamente com o Manu, pois Eles impõem a Lei, e Ele manipula as formas dos homens, dos continentes, das raças e das nações para que essa lei seja devidamente cumprida.

O homem, portanto, que tenta por meio da meditação contatar esses poderes, elevar-se à união por esses meios e atingir a consciência do aspecto Vontade, trabalha sob regras estabelecidas, eleva-se de ponto a ponto sob as devidas formas e medita sempre sobre a Lei. e seu funcionamento. Ele procura compreender, discrimina e estuda; ele está ocupado com o concreto e seu lugar no plano divino. Ele admite o fato da vida interior, mas concentra-se principalmente em seu método e forma de manifestação. As regras básicas de expressão e de governo ocupam sua atenção, e estudando as regras e leis, e procurando compreender, ele necessariamente contata o Governante. Ele sobe de estágio a estágio – do governante do microcosmo nos três mundos, ao grupo egóico e seu ponto focal, um Mestre; do regente do grupo ele se eleva ao Manu, o regente do departamento em que tem seu lugar, daí ao regente do mundo, depois ao logos planetário e daí ao logos solar.

2. A linha do Bodhisattva.

Esta é a linha da religião e da filosofia, e do desenvolvimento da vida interior. Ele lida com a consciência dentro da forma mais do que com a própria forma. É a linha de menor resistência para muitos. Ele incorpora o aspecto de sabedoria do Logos e é a linha pela qual Seu amor se manifesta de forma predominante.

Sendo o sistema solar em si uma expressão direta do Logos e de Seu aspecto de amor, todas as manifestações se baseiam nele – amor em regra, amor abundante, amor em atividade, mas nesta segunda linha a manifestação acima é suprema e eventualmente absorverá todas as outras.

O homem que medita nesta linha procura sempre entrar na consciência de tudo o que respira e, por expansões graduais de consciência, chegar finalmente à Consciência Total e entrar na vida do Ser Supremo.

Assim ele entra na vida de todos dentro da Consciência Logoica.

Ele medita não tanto sobre a Lei, mas sobre a vida que é governada por essa Lei.

Através do amor ele compreende, e através do amor ele se funde primeiro com seu Ego, depois com seu Mestre, em seguida com seu grupo egóico e então com todos os grupos, até que finalmente ele entra na consciência da própria Deidade.

3. A linha do Mahachohan.

Esta é a linha da mente ou inteligência, do conhecimento e da ciência. É a linha da mente abstrata e das ideias arquetípicas. O homem medita não tanto sobre a Lei, nem tanto sobre a Vida, mas sobre os efeitos de ambas na manifestação e sobre a razão por que. O homem nesta linha quíntupla sempre pergunta por que, como e de onde, e procura sintetizar, compreender e tornar os arquétipos e ideais fatos em manifestação. Ele medita sobre os ideais enquanto os sente; ele almeja entrar em contato com a Mente Universal, arrancar dela seus segredos e dar-lhes expressão. É a linha de organização empresarial, a linha também na qual os artistas, músicos, cientistas e trabalhadores do mundo têm seu lugar. Os Espíritos do Amor e da Atividade passam muito tempo em cada um de seus cinco departamentos antes de passar para as linhas do amor e do poder.

Na meditação, o homem toma algum ideal, alguma parte do plano divino, alguma fase da beleza e da arte, algum problema científico ou racial, e meditando sobre ele e pelo emprego da mente inferior, descobre tudo o que pode ser conhecido e senti. Então, tendo feito tudo isso, ele procura elevar a consciência ainda mais alto, até que toque a fonte de iluminação e obtenha a luz e a informação necessárias. Ele sobe igualmente ao entrar na consciência daqueles que são maiores que ele, não tanto do ponto de vista do amor (como na segunda linha), mas da admiração e alegria em sua realização e gratidão pelo que eles deram ao mundo., e devoção à mesma ideia que os impele à ação.

Portanto, você verá, mesmo no estudo mais superficial das três linhas acima, como é evidente que todos os filhos dos homens estão ressuscitando. Mesmo aqueles – tão aptos a serem desprezados – que são os trabalhadores ativos do mundo podem, em seu lugar e por sua devoção aos ideais do trabalho ou da ciência ou mesmo da organização empresarial, ser tão avançados quanto os mais altamente considerados. aqueles que demonstram mais claramente o aspecto amoroso do Eu Divino. Não esqueçam que a atividade é tão divina e tão fundamentalmente uma expressão do Pai de Todos quanto o amor em sacrifício, e ainda mais do que o que agora conhecemos como poder, pois o aspecto do poder ainda não foi compreendido por nenhum de vocês, nem será até uma manifestação posterior.

14 de agosto de 1920.

Formas usadas para chamar devas e elementais.

Ao considerar os dois pontos que você enumerou seis e sete, seremos capazes de tratá-los como um só, para os mantras e formas usadas em contato com os devas, anjos ou construtores, e em chamar os elementais ou formas subumanas de existência, são praticamente os mesmos, e devem ser contados como tal nestas cartas.

Como passo preliminar, vamos deixar bem claro onde reside a distinção entre esses dois grupos.

Os elementais são, em sua essência essencial, subumanos. O fato de poderem ser contatados no plano emocional não garante que estejam no caminho evolutivo. Pelo contrário, estão no caminho da involução, no arco descendente. Eles podem ser encontrados em todos os planos, e as formas elementares etéricas – como brownies, gnomos e duendes – são bem conhecidas. Eles podem ser divididos em quatro grupos: – 1. Os elementais da terra.

2. Os elementais da água.

3. Os elementais do ar.

4. Os elementais do fogo.

Eles são a essência das coisas, se você pudesse perceber isso. Eles são as coisas elementais do sistema solar em seus quatro graus como os conhecemos neste quarto ciclo no quarto planeta ou terra.

Os devas estão no caminho evolutivo, no caminho ascendente. Eles são, como você sabe, os Construtores do sistema, trabalhando em categorias graduadas e serrilhadas. Os Devas encontramse no mesmo nível dos Logoi Planetários, e os Regentes dos cinco planos da evolução humana ocupam um nível igual ao de um Mestre da sétima Iniciação. Outros são iguais em desenvolvimento (em sua própria linha) a um Mestre da quinta Iniciação, e trabalham consciente e voluntariamente com os Mestres da Hierarquia Oculta. Eles podem ser encontrados em todos os graus inferiores até os pequenos devas construtores que trabalham praticamente inconscientemente em seus grupos, construindo as muitas formas exigidas pela vida em evolução.

Anteriormente – antes de eu ditar estas cartas para você – você recebeu uma comunicação na linha da invocação mântrica dos elementais e dos devas. As informações fornecidas estavam corretas, até onde foram, e você pode, se desejar, incorporá-las aqui.

“Força na evolução e força na involução são duas coisas diferentes., trabalhando cegamente como controlado pelos Construtores. O trabalho é construtivo, coeso, um crescimento gradual junto, harmonia a partir da discórdia, beleza a partir do caos.

Os reinos inferiores dos devas trabalham, guiados pelos grandes Devas Construtores, e todos se movem para cima em beleza ordenada de plano para plano, de sistema para sistema, de universo para universo. Portanto, ao estudar conhecimento oculto, você precisa se lembrar de duas coisas: a. Você controla as forças elementais.

b. Você coopera com os devas.

Em um você domina, no outro caso você se esforça para trabalhar. Você controla através do aspecto da atividade, fazendo determinadas coisas, pela preparação de certas cerimônias, por exemplo, através das quais certas forças podem atuar. É uma réplica em escala minúscula do que o terceiro Logos fez na criação do mundo. Certas atividades tiveram certos resultados. Mais tarde, podem ser feitas revelações sobre os ritos e cerimônias através dos quais você pode entrar em contato com os vários elementais e controlá-los. O Raio Cerimonial – ao entrar em encarnação neste momento, está tornando as coisas muito mais fáceis nesta linha particular.

Elementais do fogo, sprites da água e os elementais inferiores podem ser controlados por ritos.

Os ritos são de três tipos: 1. Ritos de proteção, que dizem respeito à sua própria proteção.

2. Ritos de apelo, que chamam e revelam os elementais.

 3. Ritos que os controlam e direcionam quando convocados.

Ao trabalhar com os devas, você usa o aspecto de sabedoria ou amor, o segundo aspecto do Logos, o aspecto de construção. Através do amor e do desejo você os alcança e seu primeiro passo (pois você está no caminho da evolução, como eles são) é entrar em contato com eles, pois juntos vocês devem trabalhar no futuro para a orientação das forças elementais e do ajuda da humanidade. Não é seguro para os seres humanos, pobres coisas tolas, mexer com as forças da involução até que eles próprios estejam ligados aos devas através da pureza de caráter e nobreza de alma.

Através de ritos e cerimônias você pode sentir os devas e alcançá-los, mas não da mesma maneira nem pela mesma razão que você pode os elementais. Os devas assistem às cerimônias livremente e não são convocados; eles vêm, como você, para extrair o poder.

Quando suas vibrações são suficientemente puras, as cerimônias servem como um ponto de encontro comum.

…………Quero dizer para encerrar que quando você aprender a usar o aspecto atividade no trabalho com os poderes involutivos, e o aspecto sabedoria na cooperação com os devas, você então unanimemente passem a usar o primeiro aspecto, o da vontade ou poder.” Antes de prosseguir, procuro soar uma nota de advertência quanto ao perigo que reside no chamado e no contato desses grupos de construtores e, mais especialmente, no contato das forças elementais.

Por que especialmente o último? Porque essas forças sempre encontram uma resposta em um dos três corpos inferiores dos homens, esses corpos (considerados como invólucros separados) sendo compostos dessas vidas involutivas.

Portanto, aquele que involuntariamente se expõe ao contato direto com qualquer elemental, corre um risco e pode lamentar amargamente o dia. Mas, à medida que um homem se aproxima do adeptado e alcança o domínio sobre si mesmo e, conseqüentemente, pode ser confiado ao domínio de outras formas de vida, certos poderes serão dele. Esses poderes – baseados como são na lei colocarão em suas mãos o governo das vidas inferiores e ensinarão a ele a cooperação com as hostes de devas que será tão essencial para o último fim da evolução.

Mantras de poder.

Os mantras que guardam o segredo do poder são, como você sabe e foi dito acima, de diferentes tipos, e são principalmente quatro: a. De primordial importância são os mantras protetores. b.

Os mantras que chamam os elementais e devas menores, e os trazem para o raio magnético daquele que chama. c. Os mantras que impõem aos elementais e devas menores a vontade daquele que chama. d. Mantras que quebram o encanto, se assim posso dizer, e colocam os elementais e devas novamente fora do raio magnético do invocador.

Esses quatro grupos de mantras referem-se especialmente ao chamado e contato dos graus inferiores e não são muito usados, exceto em casos raros por iniciados e adeptos, que, como regra geral, trabalham por intermédio dos grandes devas orientadores e construtores. A Dark Brotherhood trabalha com as forças da involução e dobra à sua vontade as formas de vida inferiores involuntárias. O verdadeiro procedimento – como seguido pela Irmandade da Luz – é controlar esses grupos involucionários e devas de baixo grau por meio de suas próprias fileiras superiores, as coortes dos devas construtores com seus Senhores Devas.

Isso me leva a outro grupo de mantras usados em conexão com os próprios devas.

a. Mantrans rítmicos, que colocam quem os utiliza em contato com o grupo deva que busca. Esses mantras são, é claro, formas de Ray Mantras, pois eles chamam os devas em algum raio.

Esses mantrans também irão variar se o próprio homem estiver no mesmo raio que o grupo que ele chama. Você pergunta por que os mantras protetores não são usados primeiro, como no caso de invocar elementais. Principalmente pelo seguinte motivo. Os mantras que chamam os elementais são mais facilmente encontrados e usados do que os que chamam os devas.

A história está cheia de casos em que isso foi feito, e em todo o mundo (mesmo neste momento) há pessoas que guardam o segredo que os colocará em contato com elementais de um tipo ou outro. Todos nos dias atlantes sabiam como fazer isso, e entre os povos selvagens e por alguns indivíduos em países civilizados a arte ainda é conhecida e praticada. Em segundo lugar, o homem comum, mesmo que conheça o mantram, provavelmente falhará em chamar um deva, pois envolve algo mais do que apenas cantar as palavras e sons. Esse algo é um dos segredos da iniciação. Quando um homem é um iniciado ou um adepto, ele não precisa de ritos protetores, pois é uma lei no mundo oculto que apenas aqueles de vida pura e motivação altruísta podem alcançar com sucesso a evolução dévica, enquanto em conexão com as vidas elementares ela funciona. o outro jeito.

b. Mantras que permitem a relação com os devas uma vez que eles tenham sido chamados.

A fala, como a conhecemos, não é compreendida pelos devas, mas impulsos, forças e vibrações podem ser estabelecidos pelo uso de formas específicas que levam ao resultado desejado e eliminam a necessidade da fala. Essas formas abrem os caminhos da compreensão mútua.

c. Mantras que influenciam grupos e outros que influenciam devas específicos. Gostaria de salientar aqui que, como regra, os devas são tratados em grupos e não como indivíduos até que você entre em contato com devas de uma ordem muito elevada.

d. Mantras que chamam a atenção diretamente de um dos senhores deva de um subplano, ou o poderoso Senhor Deva de um plano. Eles são conhecidos por muito poucos e são usados apenas por aqueles que receberam alta iniciação.

Inscrever-se
Notificar de
guest

0 Comentários
mais antigos
mais recentes Mais votado
Feedbacks embutidos
Ver todos os comentários