CARTA 11. A Vida De Serviço Resultante. 1 de 2

1. Motivos para o serviço.

2. Métodos de serviço.

3. Atitude após ação.

16 de setembro de 1920.

Procuro dar a vocês hoje, ao encerrar esta série, algo de uso geral. Desejo falar com você sobre o serviço prestado e sua execução perfeita. O que eu dou a você neste contexto pode ser de uso vital. Lembre-se sempre que o ganho material em conhecimento para o indivíduo causa estagnação, obstrução, indigestão e dor, se não for transmitido com sábia discriminação. Os alimentos absorvidos pelo corpo humano, se não forem assimilados e passados pelo sistema, causam exatamente as condições acima. A analogia está correta.

Muita instrução vem para muitos hoje em dia, mas é para uso de um mundo necessitado, e não para seu próprio benefício exclusivo.

Ao prestar serviço, três coisas são importantes: 1. O motivo.

2. O método.

3. A atitude após a ação.

Não lido com motivos e métodos errados. Para você, eles são conhecidos. Eu indico o certo, e ajustando a vida de serviço às minhas indicações vem a correção e a inspiração. Uma vida de muito serviço se abre para muitos hoje em dia; vejam, todos vocês, que comece bem. Um começo correto pode resultar em correção contínua e ajuda muito no esforço. Quando ocorre uma falha em tal caso, tudo o que é necessário é o reajuste. No fracasso em que houve falha no início (um fracasso inevitável), a necessidade é a renovação das fontes internas de ação.

 1. Os motivos para o serviço.

Esses motivos são três em ordem de importância: a. Uma compreensão do plano de evolução de Deus, uma percepção da extrema necessidade do mundo, uma apreensão do ponto imediato de realização do mundo e um conseqüente lançamento do total de recursos de uma pessoa na promoção desse fim.

b. Um objetivo pessoal definido de realização, algum grande ideal – como santidade de caráter – que exige o melhor esforço da alma; ou uma compreensão da realidade dos Mestres de Sabedoria e uma forte determinação interior de amá-los, servi-los e alcançá-los a todo custo. Quando você tem essa compreensão intelectual do plano de Deus, junto com o forte desejo de servir aos Grandes Seres, as atividades no plano físico irão funcionar.

c. Uma realização próxima das capacidades inatas ou adquiridas de alguém e um ajuste dessas capacidades à necessidade apreciada. O serviço é de muitos tipos, e aquele que o presta sabiamente, que procura encontrar sua esfera particular e que, encontrando-a, se esforça alegremente para o benefício do todo, é o homem cujo próprio desenvolvimento prossegue de forma constante. Mas, no entanto, o objetivo do progresso pessoal permanece secundário.

2. Os métodos de serviço.

Estes são muitos e variados. Posso apenas indicar os de maior importância.

Em primeiro lugar vem, como muitas vezes inculquei, a faculdade de discriminação.

Aquele que considera que pode tentar todas as coisas, que não se esquiva de nada que aconteça em seu caminho, que corre descontroladamente onde os mais sábios se refreiam, que considera ter capacidade para o que surge, que traz zelo, mas não cérebro para suporta este problema de serviço, mas dissipa a força; ele costuma cometer ações destrutivas, desperdiça o tempo dos mais sábios e maiores na correção de seus erros bem intencionados e não serve a nenhum outro fim além de seus próprios desejos. A recompensa da boa intenção pode ser dele, mas é frequentemente compensada pelos resultados de uma ação tola. Ele serve com discernimento quem percebe sabiamente seu próprio nicho, grande ou pequeno, no esquema geral; quem calcula sobriamente sua capacidade mental e intelectual, seu calibre emocional e seus recursos físicos e então com a soma do todo aplica-se a preencher o nicho.

Ele serve com discernimento aquele que julga com a ajuda de seu Eu Superior e do Mestre qual é a natureza e a medida do problema a ser resolvido, e não é guiado pelas sugestões, pedidos e demandas bem intencionadas, embora muitas vezes mal avaliadas, de seus companheiros de serviço.

Ele serve com discernimento aquele que traz a compreensão do tempo para a ação, e compreendendo que cada dia contém apenas vinte e quatro horas e que sua capacidade contém apenas o gasto de tanta força e nada mais, ajusta sabiamente sua capacidade e o tempo disponível para uns aos outros.

Em seguida, segue um controle sábio do veículo físico. Um bom servidor não causa ansiedade ao Mestre por causas físicas, e pode ser confiado para proteger e administrar sua força física de modo que ele esteja sempre disponível para atender aos pedidos do Mestre.

Ele não falha por deficiência física. Ele cuida para que seu veículo inferior descanse o suficiente e durma adequadamente. Ele se levanta cedo e se deita em uma hora conveniente.

Ele relaxa sempre que possível; ele come comida saudável e adequada e se abstém de comer muito. Um pouco de comida, bem escolhida e bem mastigada, é muito melhor do que uma refeição pesada. A raça humana come hoje em dia, como regra, quatro vezes mais do que é necessário. Ele deixa de trabalhar quando (por acidente ou recorrência de deficiência física herdada) seu corpo reage contra a ação e clama por atenção. Ele então busca descanso, sono, precauções dietéticas e cuidados médicos necessários. Ele obedece a todas as instruções sábias, dando tempo para sua recuperação.

O próximo passo é um cuidado constante e controle do corpo emocional. Este é o veículo mais difícil de cuidar, como se sabe. Nenhuma emoção excessiva é permitida, embora fortes correntes de amor por todos os que respiram sejam permitidas.

O amor, sendo a lei do sistema, é construtivo e estabilizador, e conduz tudo de acordo com a lei. Nenhum medo, preocupação ou cuidado abala o corpo emocional do aspirante a servo de todos. Ele cultiva serenidade, estabilidade e um senso de dependência segura da lei de Deus. Uma confiança alegre caracteriza sua atitude habitual. Ele não nutre ciúmes, nem depressão cinza nebulosa, nem ganância ou autopiedade, mas – percebendo que todos os homens são irmãos e que tudo o que existe existe para todos – ele segue calmamente seu caminho.

Então segue o desenvolvimento de seu veículo mental. No controle do corpo emocional o servidor assume a atitude de eliminação. Seu objetivo é treinar o corpo emocional de forma que ele se torne desprovido de cor, tenha uma vibração imóvel e seja claro e branco, límpido como uma piscina em um dia tranquilo de verão. Ao preparar o corpo mental para o serviço, o trabalhador se empenha no oposto da eliminação; ele procura agregar informações, fornecer conhecimento e fatos, treiná-los intelectual e cientificamente para que, com o passar do tempo, se mostrem uma base estável para a sabedoria divina. A sabedoria substitui o conhecimento, mas requer conhecimento como um passo preliminar. Você deve se lembrar que o servidor passa pelo Salão do Aprendizado antes para entrar no Salão da Sabedoria. Ao treinar o corpo mental, ele busca, portanto, a aquisição ordenada de conhecimento, um suprimento do que pode estar faltando, uma compreensão sequencial da faculdade mental inata acumulada em vidas anteriores e, finalmente, um equilíbrio da mente inferior para que a superior possa dominar. e a faculdade criativa do pensamento pode ser projetada através da quietude. Do Silêncio do Absoluto foi projetado o universo. Da escuridão saiu a luz, do subjetivo emanou o objetivo.

A imobilidade negativa do corpo emocional o torna receptivo às impressões vindas de cima. A quietude positiva do corpo mental conduz à inspiração superior.

Tendo procurado controlar e usar sabiamente sua personalidade em seus três departamentos, o amante da humanidade busca a perfeição na ação. Nenhum sonho magnífico de martírio e as quimeras gloriosas, mas efêmeras, de serviço espetacular ocupam sua atenção, mas a aplicação instantânea de todos os seus poderes ao próximo dever é a linha de seu esforço. Ele sabe que a perfeição no primeiro plano de sua vida e nos detalhes de seu ambiente de trabalho causará precisão também no plano de fundo e resultará em um quadro completo de rara beleza. A vida avança a passos pequenos, mas cada passo, dado no momento certo, e cada momento sabiamente ocupado, conduz a longas distâncias percorridas e a uma vida bem vivida. Aqueles que guiam a família humana testam todos os candidatos ao serviço nos pequenos detalhes da vida cotidiana, e aquele que mostra um registro de ação fiel no aparentemente não essencial será movido para uma esfera de maior importância. Como, em uma emergência ou crise, eles podem depender de alguém que no dia a dia faz um trabalho desleixado e imprudente? Um outro método de serviço se mostra em adaptabilidade. Isso envolve uma prontidão para se aposentar quando outras pessoas ou pessoas mais importantes são enviadas para preencher o nicho que ele pode estar ocupando, ou (inversamente) uma capacidade de sair do cargo para um trabalho de maior importância, quando algum trabalhador menos competente pode fazer seu trabalho com igual facilidade e bom senso. É a parte da sabedoria em todos os que não servem nem para se avaliarem muito nem para se subestimarem. O mau trabalho resulta quando os não eficientes preenchem um posto, mas é igualmente uma perda de tempo e poder quando trabalhadores qualificados ocupam cargos onde sua habilidade não tem alcance total e onde homens e mulheres menos bem equipados também se sairiam bem. Esteja pronto, portanto, todos vocês que servem, para permanecer uma vida inteira em um cargo não espetacular e aparentemente sem importância, pois esse pode ser o seu destino e o lugar que você melhor pode servir; mas esteja igualmente pronto para iniciar um trabalho de valor mais aparente quando a palavra do Mestre for divulgada e quando as circunstâncias – e não o planejamento do servidor – indicarem que chegou a hora. Reflita sobre esta última frase.

3. A atitude após a ação.

Qual deve ser essa atitude? Total desapego, total auto-esquecimento e total ocupação com o próximo passo a ser dado. O servidor perfeito é aquele que faz o máximo de sua capacidade o que acredita ser a vontade do Mestre e o trabalho a ser feito por ele em cooperação com o plano de Deus. Então, tendo feito sua parte, ele continua a obra e não se preocupa com o resultado de sua ação. Ele sabe que olhos mais sábios do que os dele veem o fim desde o começo; aquela percepção, mais profunda e mais amorosa que a dele, está pesando o fruto de seu serviço; e esse julgamento, mais profundo do que o dele, está testando a força e a extensão da vibração estabelecida e está ajustando essa força de acordo com o motivo. Ele não sofre de orgulho pelo que fez, nem de depressão indevida por falta de realização. Em todos os momentos, ele faz o melhor possível e não perde tempo em contemplação retroativa, mas avança firmemente para o cumprimento do próximo dever. Refletir sobre ações passadas e lançar a mente para trás sobre antigas conquistas é da natureza da involução, e o servo procura trabalhar com a lei da evolução.

Esta é uma coisa importante a ser observada. O servidor sábio, após a ação, não dá atenção ao que seus companheiros dizem, contanto que seus superiores (seja homens e mulheres encarnados, ou os Grandes Eles mesmos) provar conteúdo ou silêncio; ele não se importa se o resultado não é o que ele antecipou, desde que tenha feito fielmente a coisa mais elevada que sabia; ele não se importa se a censura e a reprovação o atacam, desde que seu eu interior permaneça calmo e não acusador; ele não se importa se perder amigos, parentes, filhos, a popularidade outrora desfrutada e a aprovação de seus associados circundantes, desde que seu senso interno de contato com Aqueles que guiam e lideram permaneça ininterrupto; ele não se importa se parece trabalhar no escuro e está consciente de pouco resultado de seu trabalho, desde que a luz interior aumente e sua consciência não tenha nada a dizer.

Resumindo:— O motivo pode ser resumido nestas poucas palavras: – O sacrifício do eu pessoal para o bem do Ser Único.

O método também pode ser resumido: – Controle sábio da personalidade e discriminação no trabalho e no tempo.

A atitude resultante será: – Completa desapego e um crescente amor pelo invisível e pelo real.

Tudo isso será consumado através da aplicação constante da Meditação oculta.

 GLOSSÁRIO GLOSSÁRIO Adepto. Um Mestre, ou ser humano que, tendo percorrido o caminho da evolução e entrado no estágio final desse caminho, o Caminho da Iniciação, fez cinco das Iniciações e, portanto, passou para o Quinto, ou reino Espiritual, tendo apenas mais duas Iniciações a tomar.

Adi. O primeiro; o primitivo; o plano atômico do sistema solar; o mais alto dos sete planos.

Agni. O Senhor do Fogo nos Vedas. O mais antigo e reverenciado dos Deuses da Índia. Uma das três grandes divindades Agni, Vayu e Surya, e também todas as três, pois é o triplo aspecto do fogo; o fogo é a essência do sistema solar. A Bíblia diz: “Nosso Deus é um fogo consumidor.” É também o símbolo do plano mental do qual Agni é o senhor supremo.

Agnichaitans. Um grupo de devas do fogo.

Atlântida. O continente que foi submerso no Oceano Atlântico, segundo os ensinamentos ocultos e Platão. A Atlântida era o lar da Quarta Raça Raiz, a quem agora chamamos de Atlantes.

Antahkarana. O caminho, ou ponte, entre a mente superior e inferior, servindo como um meio de comunicação entre os dois. É construído pelo próprio aspirante na matéria mental.

Ashram. O centro ao qual o Mestre reúne os discípulos e aspirantes para instrução pessoal.

Atma. O Espírito Universal; a Mônada divina; o sétimo Princípio; assim chamado na constituição setenária do homem. (Veja o diagrama na Introdução.) Subplano atômico. A matéria do sistema solar é dividida pelos ocultistas em sete planos ou estados, o mais alto dos quais é o plano atômico. Da mesma forma, cada um dos sete planos é dividido em sete subplanos, dos quais o mais alto é chamado de subplano atômico. Existem, portanto, quarenta e nove subplanos, e sete deles são atômicos.

Aura. Uma essência sutil invisível ou fluido que emana dos corpos humanos e animais, e até mesmo das coisas. É um eflúvio psíquico, participando tanto da mente quanto do corpo. É eletrovital e também eletro-mental.

Ovo áurico. Uma denominação que foi dada ao corpo causal devido à sua forma.

Bodhisattva. Literalmente, aquele cuja consciência se tornou inteligência, ou buddhi.

Aqueles que precisam apenas de mais uma encarnação para se tornarem budas perfeitos.

Conforme usado nestas cartas, o Bodhisattva é o nome do ofício atualmente ocupado pelo Senhor Maitreya, que é conhecido no Ocidente como o Cristo. Este ofício pode ser traduzido como o de Instrutor do Mundo. O Bodhisattva é o Cabeça de todas as religiões do mundo, e o Mestre dos Mestres e o Mestre dos anjos e dos homens.

Buda (O). O nome dado a Gautama. Nascido na Índia por volta de 621 aC, ele se tornou um buda completo em 592 aC. O Buda é aquele que é o “Iluminado” e alcançou o mais alto grau de conhecimento possível para o homem neste sistema solar.

Buddhi. A Alma ou Mente Universal. É a alma espiritual do homem (o Sexto Princípio) e, portanto, o veículo do Atma, o Espírito, que é o Sétimo Princípio.

 Corpo Causal. Este corpo é, do ponto de vista do plano físico, nenhum corpo, seja subjetivo ou objetivo. É, no entanto, o centro da consciência egóica e é formado pela conjunção de buddhi e manas. É relativamente permanente e perdura por todo o longo ciclo de encarnações, e só se dissipa após a quarta iniciação, quando não mais existe a necessidade de novos renascimentos por parte do ser humano.

Chohan. Senhor, Mestre, um Chefe. Neste livro, refere-se aos Adeptos que passaram e receberam a sexta iniciação.

Deva (ou Anjo). Um Deus. Em sânscrito, uma divindade resplandecente. Um Deva é um ser celestial, seja bom, mau ou indiferente. Os devas são divididos em muitos grupos e são chamados não apenas de anjos e arcanjos, mas de construtores menores e maiores.

Grupos Egóicos. No terceiro subplano do quinto plano, o mental, encontram-se os corpos causais dos homens e mulheres individuais. Esses corpos, que são a expressão do Ego, ou da autoconsciência individualizada, são reunidos em grupos de acordo com o raio ou qualidade do Ego particular envolvido.

Elementais. Os Espíritos dos Elementos; as criaturas envolvidas nos quatro reinos, ou elementos, Terra, Ar, Fogo e Água. Exceto alguns dos tipos superiores e seus governantes, eles são mais forças da natureza do que homens e mulheres etéreos.

Corpo etérico. (Duplo etérico.) O corpo físico de um ser humano é, de acordo com os ensinamentos ocultos, formado de duas partes, o corpo físico denso e o corpo etérico.

O corpo físico denso é formado pela matéria dos três subplanos inferiores do plano físico. O corpo etérico é formado pelos quatro subplanos mais elevados ou etéricos do plano físico.

Quinto Princípio. O princípio da mente; aquela faculdade no homem que é o princípio do pensamento inteligente e que diferencia o homem dos animais.

Fohat. Eletricidade cósmica; luz primordial; a sempre presente energia elétrica; a força vital propulsora universal; o incessante poder destrutivo e formativo; a síntese das muitas formas de fenômenos elétricos.

Guru. Mestre Espiritual. Mestre em doutrinas metafísicas e éticas.

Hierarquia. Aquele grupo de seres espirituais nos planos internos do sistema solar que são as forças inteligentes da natureza e que controlam os processos evolutivos. Eles próprios estão divididos em doze Hierarquias. Dentro de nosso esquema planetário, o esquema terrestre, há um reflexo dessa Hierarquia que é chamada pelos ocultistas de Hierarquia Oculta. Esta Hierarquia é formada por chohans, adeptos e iniciados que trabalham por meio de seus discípulos e, desta forma, no mundo. (Veja o diagrama, página 254.) Iniciar. Da raiz latina que significa os primeiros princípios de qualquer ciência. Aquele que está penetrando nos mistérios da ciência do Eu e do eu único em todos os eus. O Caminho da Iniciação é a etapa final do caminho da evolução trilhado pelo homem, e é dividido em cinco etapas, chamadas de Cinco Iniciações.

Jiva. Uma unidade separada de consciência.

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