CAPÍTULO 9 O Yoga da Sabedoria Real e do Segredo Real

Disse o Senhor Bendito:

9.1 A ti, que não murmuras ¹O adjetivo anasūya, traduzido aqui como “que não murmuras”, implica a qualidade de não se queixar nem guardar rancor. Em sua época, Krishna deve ter deparado com certa resistência, pois sua doutrina era heterodoxa do ponto de vista da ortodoxia bramânica (ver 9.11). Sobre “conhecimento-unitivo e conhecimento-distintivo”, ver a N.T. ao versículo 3.41. (N.T.), declararei [agora] este conhecimento secretíssimo, unitivo e distintivo (vijnāna), o qual, uma vez conhecido, libertar-te-á de [todo o karma] nefasto.

9.2 Esta é a ciência real ²O termo “real” (rāja) pode sugerir uma qualidade especial, mas também pode fazer referência ao fato de o ensinamento de Krishna ter sido transmitido nas cortes reais. O próprio Krishna era um rei (rāja) da Dinastia Lunar dentro da tribo dos Vrishnis., o segredo real, um purificador supremo, de entendimento evidente ³A expressão pratyakshāvagamanam é composta de prati + aksha (“diante dos olhos”) e avagamana (“entendimento”). Esse versículo indica que a ciência real do Yoga de Krishna é evidente por si., lícito (dharmya), facílimo de aplicar [e] imutável.

9.3 Os homens (purusha) que não têm fé nesta lei, ó Paramtapa ⁴Sobre o epíteto Paramtapa, ver a nota 5 em 2.3., retornam ao caminho do ciclo da morte ⁵O composto mrityu-samsāra, traduzido aqui por “ciclo da morte”, refere-se ao mundo empírico. Este é de natureza cíclica, visto que o karma conduz todos os seres numa espiral perpétua de nascimento, morte e renascimento. sem chegar a Mim.

9.4 Por Mim, não manifesto na forma, este universo inteiro foi desdobrado. Todos os seres habitam em Mim, mas Eu não subsisto neles. ⁶Ver 7.7.^[

9.5 E, [no entanto,] os seres não habitam em Mim ⁷A expressão “habitam em Mim” é mat-sthāni (“Meus lugares”) no original e qualifica o plural bhūtani (“seres”).. Contempla o meu Yoga senhorial (aishvara): Eu Mesmo sustento [todos] os seres e, embora não habite nos seres, faço com que os seres sejam. ⁸A palavra bhāvana significa literalmente “fazendo com que sejam”, “causando o ser”.

«Onipresente, total, primordial, criador de todas as coisas, onividente, onisciente [é] Aquele que Vê todas as coisas, o Si Mesmo de todas as coisas, cuja face está voltada para toda parte.»

9.6 Assim como o poderoso vento, sempre e em toda parte, habita no espaço ⁹O termo técnico ākāsha denota o quinto elemento, o éter, traduzido aqui como “espaço”. No presente contexto, também poderia ser traduzido como “espaço do éter”., assim também deves compreender [que] todos os seres habitam em Mim.

«Assim, em verdade, movo-me incógnito em todos os seres, adotando a natureza (prakriti) dos seres; [encontro-Me, por assim dizer,] com [eles] e sem [eles].»

9.7 Todos os seres, ó filho-de-Kuntī ¹⁰Sobre o epíteto “filho-de-Kuntī” (Kaunteya), ver a nota 19 em 1.27., vêm para a Minha natureza ao fim (kshaya) de um éon ¹¹Sobre kalpa (“éon”), ver a Parte Um, Capítulo 7, “O Conceito Hindu de Tempo Cíclico”. A palavra kshaya,; depois, emito-os novamente no início de um [novo] éon.

9.8 Sustentado por [Minha] própria natureza [inferior] ¹²A “natureza inferior” (apara-prakriti) de Deus refere-se à manifestação. Ver 7.4-5., emito e torno a emitir toda (kritsna) esta agregação impotente de seres pelo poder (vasha) da [Minha] natureza.

9.9 E estas ações [Minhas] não Me agrilhoam, ó Dhanamjaya ¹³Sobre o epíteto Dhanamjaya, ver a nota 7 em 1.15.. Desapegado, comporto-me ¹⁴O original sânscrito traz “estou sentado” (āsīnam). nessas ações como [alguém que esteja completamente] desinteressado.

9.10 Sob a Minha supervisão, [Minha] natureza [inferior] produz [coisas] móveis e imóveis. Por essa razão o universo gira, ó filho-de-Kuntī.

9.11 Os tolos zombam ¹⁵Ver a nota 1 em 9.1. de Mim no corpo humano [que] assumi, ignorantes do Meu estado superior de existência: o Grande Senhor ¹⁶Aqui, o composto maheshvara, derivado de mahā (“grande”) e īshvara (“senhor”), significa Purushottama, Deus como a Pessoa Suprema. de [todos os] seres.

9.12 Vãs são as esperanças, vãos os atos, vão o “conhecimento” ¹⁷Grafei “conhecimento” (jnāna) entre aspas porque os “desprovidos de discernimento” (vicetas) não podem ter nenhum conhecimento real. [dos] desprovidos de discernimento.

Assumem [eles] uma natureza (prakriti) enganadora, monstruosa e demoníaca.¹⁸Sargeant (1984) assinala, com razão, que o termo prakriti não é usado nesse versículo para denotar a natureza inferior de Deus (como ocorre no versículo seguinte), mas sim num sentido mais geral.

9.13 Mas as grandes almas, ó filho-de-Prithā ¹⁹Sobre o epíteto “filho-de-Prithā” (Pārtha), ver a nota 18 em 1.25., refugiando-se em [Minha] natureza divina, adoram-Me com a mente não desviada, conhecendo [-Me] como o princípio imutável de [todos os] seres.

9.14 Glorificando-Me sempre, empenhadas, firmes [em seus] votos, prostrando-se perpetuamente jungidas, elas Me adoram com devoção.

9.15 E outras Me adoram oferecendo[-Me] o sacrifício do conhecimento [e vendo-Me como a] unidade [na] diversidade, múltiplo, com a face voltada para todo lugar.

9.16 Eu sou o rito. Sou o sacrifício. Sou a oblação. Sou a erva.

Sou o mantra. Sou a manteiga clarificada. Sou o fogo. Sou a oferenda.

9.17 Sou o pai deste universo, a mãe, o esteio, o avô paterno, [tudo o que pode] ser-conhecido, o purificador, a sílaba e ²⁰O Atharva-Veda é omitido aqui, provavelmente para manter a métrica do verso. Muitas vezes, somente as três principais coletâneas (samhitā) védicas são mencionadas. Ver, p. ex., 9.20. [os Vedas] Rig, Sāma e Yajur.

9.18 [Sou] o caminho, o sustentador, o Senhor, a testemunha (sākshin), o lar e o refúgio, o amigo, a origem, a dissolução e o estado intermediário, o receptáculo, a semente imutável [em todos os seres].

9.19 Queimo [como o Sol]. Retenho e derramo a chuva. Sou a imortalidade e a morte, o existente e o não existente, ó Arjuna.

9.20 Os bebedores de soma [que conhecem] a tripla ciência ²¹A expressão traividyā (“tripla ciência”) denota os três Vedas mencionados em 9.17., purgados do pecado e tendo-Me adorado com sacrifícios, desejam o caminho do céu (svar); atingindo o mundo meritório do senhor-dos-deuses ²²O composto surendra (“senhor dos deuses”) refere-se a Indra, comandante do exército celestial., provam dos divinos prazeres dos deuses no paraíso (div). ²³Esse versículo está na cadência trishtubh.

9.21 Tendo fruído desse vasto mundo celestial ²⁴O “mundo celestial” (svarga-loka) é o domínio invisível habitado pelas divindades. e esgotado seu mérito, eles entram [de novo] no mundo dos mortais.

Assim, [os que] seguem a tríplice lei ²⁵Todos os comentadores clássicos e tradutores modernos entendem o composto “tríplice lei” (trayī-dharma) como uma referência aos três principais Vedas., desejando [os objetos do] desejo, [nada] ganham [a não ser o mundo do] ir-e-vir. ²⁶Esse versículo está na cadência trishtubh.

9.22 Para os homens que, pensando em Mim sem desviar-se (ananya), adoram[-Me] perpetuamente jungidos, proporciono a segurança no Yoga. ²⁷A expressão yoga-kshema (“segurança no Yoga”) não se refere a uma comodidade comum, mais ao socorro espiritual.

9.23 Mesmo os devotos de outras divindades que [as] adoram com fé – eles, em verdade, adoram a Mim, ó filho-de-Kuntī, [embora] não [o façam] de acordo com os estatutos [estabelecidos].

9.24 Pois sou Eu que fruo de todos os sacrifícios. [Sou,] com efeito, o Senhor [supremo]. Mas eles não Me conhecem verdadeiramente. Por isso, caem [de novo nos estados condicionados da existência].

9.25 Os devotados aos deuses dirigem-se aos deuses; os devotados aos antepassados dirigem-se aos antepassados; dirigem-se aos seres-inferiores ²⁸Aqui, a palavra bhūta denota os espíritos elementais. [os que] adoram os seres-inferiores, mas dirigem-se a Mim [todos] os que sacrificam a Mim. ²⁹Mais uma vez, os modos de adoração dependem do caráter kármico inato (svabhāva, “ser-próprio”) dos adoradores. Ver 17.4.

9.26 Quem quer que Me ofereça uma oferenda por devoção, empenhando seu ser ³⁰O composto prayatātmanah (“por meio de um eu empenhado”), no caso ablativo, traduzido aqui por “empenhando seu ser”, refere-se ao yogin profundamente dedicado ao processo de autotransformação espiritual. – [seja ela] uma folha, uma flor, um fruto [ou mesmo] água – Eu [a] como. ³¹Aqui, Krishna reitera a antiquíssima crença de que as divindades – e também o Deus dos deuses – “comem” as oferendas sacrificiais, ou seja, consomem o aspecto sutil das oblações. Também se poderia dizer que ele aceita a oferenda feita com devoção.

9.27 O que quer que faças, o que quer que comas, o que quer que sacrifiques, o que quer que dês, quaisquer que sejam as tuas asceses – faz [tudo] isso, ó filho-de-Kuntī, [como] uma oferenda a Mim.

9.28 Assim serás liberto dos grilhões da ação, [cujos] frutos são auspiciosos ou nefastos. Liberto, [com] o eu jungido pelo Yoga da renúncia, virás a Mim.

9.29 Sou o mesmo ³²O termo “mesmo” (sama) refere-se à ideia de igualdade (samatva): ver a nota 18 em 2.15. em todos os seres. Não há ninguém que Me seja odioso ou querido. Mas aqueles que Me adoram com devoção, eles estão em Mim e Eu estou neles.

9.30 Mesmo [uma pessoa de] péssima conduta que Me adore, sem desviar sua devoção, deve em verdade ser considerada boa, pois sua resolução é correta. ³³A resolução ou determinação (vyavasāya) é um aspecto intrínseco da faculdade-dasabedoria (buddhi).

9.31 Rapidamente seu si mesmo se torna [estabelecido na] lei (dharma) [e] alcança a paz perene, ó filho-de-Kuntī.

Compreende [que] nenhum devoto Meu se perderá!

9.32 Pois os que se refugiam em Mim, mesmo aqueles [nascidos] de úteros pecaminosos, [bem como] as mulheres, os comerciantes e até os servos – [todos] eles percorrem o caminho supremo, ó filho-de-Prithā. ³⁴Sobre o “caminho supremo”, ver a nota 23 em 6.45.

9.33 Quanto [mais], então, os brâmanes meritórios e os devotos videntes reais? [Visto que] alcançaste [o nascimento] neste mundo transitório e sem alegria, adora-Me! 9.34 Tem a Mim em tua mente, ó devoto Meu. Sacrifica a Mim! A Mim presta reverência! Assim, atento a Mim, tendo jungido a ti mesmo, em verdade virás a Mim.