6. Meditação ou Subjugação ao Eu Superior

“O Senhor Bendito disse:

‘Indiferente ao resultado da ação, aquele que realiza as ações que devem ser realizadas é um renunciador e devoto (Saṃnyāsin e Yogin), e não alguém que descarta o fogo (sacrifical), nem alguém que se abstém da ação. Sabe que aquilo que é chamado de renúncia, ó filho de Pāṇḍu, é devoção, já que não pode ser um devoto quem não renunciou a (todas) as resoluções (que surgem do desejo). Para o sábio desejoso de se elevar à devoção, a ação é citada como o modo; e quando ele se elevou à devoção, a cessação da ação é citada como o modo.

Quando alguém não é mais apegado aos objetos dos sentidos, nem às ações, e quando ele renuncia a todas as resoluções, então é dito que ele se elevou à devoção. Uma pessoa deve elevar (seu) eu pelo eu; ela não deve degradar (seu) eu; pois seu próprio eu é seu amigo, e seu próprio eu é seu inimigo.¹A mente, a menos que controlada, não pode levar à devoção.

(Somente) para aquele que subjuga seu eu por meio de seu eu o eu é um amigo. Mas para aquele que não subjuga seu eu, seu eu se comporta hostilmente como um inimigo.

A alma de alguém que subjuga seu eu e que está no desfrute de tranquilidade está firmemente fixa (em si mesma) em meio a frio e calor, prazer e dor, e também honra e desonra. É citado como devotado aquele asceta cuja mente está satisfeita com conhecimento e experiência, que não tem afeição, que tem subjugado seus sentidos, e para quem um torrão, uma pedra e ouro são iguais.

Aquele que considera igualmente benquerentes, amigos, inimigos, desconhecidos que são indiferentes a ele, aqueles que tomam parte em ambos os lados, aqueles que são objetos de aversão, aqueles que são parentes (dele), aqueles que são bons, e aqueles que são maus, é notável (acima de todos os outros).

Um devoto deve sempre fixar sua mente em contemplação, permanecendo sozinho em um lugar retirado, controlando sua mente e corpo, sem expectativas (de qualquer tipo), e sem preocupar-se (com alguma coisa). Instalando seu assento imovelmente em um local limpo, não muito alto nem muito baixo, e espalhando sobre ele um tecido, uma pele de veado, ou folhas de erva Kuśa, e lá sentado naquele assento, com mente fixa em um objeto, e refreando as funções do coração e os sentidos, ele deve praticar contemplação para a purificação do eu.

Mantendo corpo, cabeça, e pescoço alinhados, imóveis e firmes, e lançando seu olhar sobre a ponta de seu nariz, e sem olhar em volta em alguma das diferentes direções, com a mente em tranquilidade, livre do medo, observador das práticas dos Brahmacārins, reprimindo a mente, com coração fixo em mim, o devoto deve se sentar, me considerando como o objeto de seu alcance.

Dessa maneira aplicando sua alma constantemente, o devoto cujo coração é controlado alcança aquela tranquilidade a qual culmina em absorção final e assimilação em mim.

A devoção (Yoga) não é de alguém, ó Arjuna, que come muito, nem de alguém que não come em absoluto; nem de alguém que é viciado em dormir muito, nem de alguém que está sempre desperto. A devoção que é destrutiva de miséria é daquele que é moderado em alimentação e diversões, que devidamente se esforça moderadamente em todas as suas atividades, e que é moderado em sono e vigílias.

Quando o coração de alguém, devidamente controlado, está fixo em seu próprio Eu (afastado de todos os objetos dos sentidos), então, indiferente a todos os objetos de desejo, ele é alguém chamado de devoto. Como uma lâmpada em um local sem vento não tremula, essa mesma é a semelhança declarada de um devoto cujo coração foi controlado e que consagra seu eu à abstração.

Aquela (condição) na qual a mente, reprimida pela prática de abstração, repousa, na qual contemplando o eu pelo eu uma pessoa está satisfeita dentro de si mesma; na qual ela sente aquela felicidade mais sublime que está além (da esfera dos) sentidos e que (somente) a compreensão pode alcançar, e fixa na qual uma pessoa nunca se desvia da verdade; adquirindo a qual ninguém considera outra aquisição maior do que ela, e permanecendo na qual uma pessoa nunca é movida nem pela tristeza mais forte; deve ser conhecida como a que é chamada de devoção aquela (condição) na qual há um rompimento de ligação com a dor.

Aquela devoção deve ser praticada com perseverança e com ânimo firme. Renunciando sem exceção a todos os desejos que são nascidos de resoluções, reprimindo totalmente o grupo dos sentidos só pela mente, uma pessoa deve, por passos lentos, tornar-se tranquila (auxiliada) por (seu) intelecto controlado por meio de paciência, e então dirigindo sua mente ao Eu não deve pensar em nada.

Para onde quer que a mente, a qual é (por natureza) inquieta e instável, possa correr, refreando-a disso, uma pessoa deve dirigi-la para o Eu somente. De fato, para tal devoto cuja mente está em tranquilidade, cujas paixões foram suprimidas, que se tornou uno com Brahma e que está livre do pecado, a maior felicidade vem (por iniciativa própria). Assim aplicando sua alma constantemente (à abstração), o devoto, livre do pecado, obtém facilmente aquela felicidade sublime, isto é, com Brahma.

Aquele que dedica seu eu à abstração lançando um olhar igual em todos os lugares, vê a si mesmo em todas as criaturas e todas as criaturas em si mesmo. Para aquele que me vê em tudo e vê tudo em mim, eu nunca estou perdido e ele também nunca está perdido para mim.²Isto é, eu sou sempre visível para ele, e ele também está sempre dentro da minha vista, e eu sou sempre

Aquele que me reverencia como residente em todas as criaturas, considerando também que tudo é um, é um devoto, e qualquer que seja o modo de vida que ele leve, ele vive em mim. Aquele devoto, ó Arjuna, que lança um olhar igual sobre todos os lugares, considerando todas as coisas como seu próprio eu e a felicidade e a tristeza de outros como sua própria, é considerado o melhor.’

“Arjuna disse:

“’Essa devoção por meio de equanimidade que tu declaraste, ó matador de Madhu, por conta da inquietação da mente eu não vejo a sua presença estável.³Isto é, como a sua existência estável pode ser assegurada, a mente sendo por natureza sempre inquieta. Ó Kṛṣṇa, a mente é agitada, tumultuosa, perversa, e obstinada. Seu controle eu considero como de realização tão difícil quanto o controle do vento.”

“O Senhor Bendito disse:

“Sem dúvida, ó tu de armas poderosas, a mente é de subjugação difícil e é inquieta. Com a prática, no entanto, ó filho de Kuntī, e com o abandono do desejo, ela pode ser controlada. É minha opinião que para aquele cuja mente não é controlada a devoção é de aquisição difícil. Mas por alguém cuja mente é controlada e que é assíduo, ela pode ser adquirida com a ajuda de meios.”

“Arjuna disse:

“Sem assiduidade, embora dotado de fé, e com a mente agitada para longe da devoção, qual é o fim daquele, ó Kṛṣṇa, que não obteve êxito em devoção? Caído de ambos, (do céu (por trabalho) e da absorção em Brahma (por devoção)), ele é perdido como uma nuvem separada ou não, sendo como ele é sem refúgio, ó tu de braços poderosos, e iludido no caminho que leva a Brahma? Essa minha dúvida, ó Kṛṣṇa, cabe a ti remover sem deixar qualquer coisa, (isto é, removê-la completamente). Além de ti, nenhum dissipador dessa dúvida é para ser tido.‟

“O Senhor Bendito disse:

“Ó filho de Pṛthā, nem nesse mundo nem no seguinte a ruína existe para ele, já que ninguém, ó senhor, que realiza boas (ações), obtém um fim infeliz. Alcançando as regiões reservadas para aqueles que realizam atos meritórios e vivendo lá por muitos e muitos anos, aquele que abandonou a devoção toma nascimento na residência daqueles que são pios e dotados de prosperidade, ou, ele nasce até na família de devotos dotados de inteligência. De fato, um nascimento como esse é de aquisição muito difícil neste mundo.

Naquele nascimento ele obtém contato com aquele conhecimento Brâmico o qual era dele em sua vida anterior; e a partir daquele ponto ele se esforça novamente, ó descendente de Kuru, em direção à perfeição. E embora relutante, ele ainda continua se desenvolvendo por aquela sua mesma prática antiga. Até alguém que perguntou sobre devoção se eleva acima dos (frutos) da Palavra Divina.⁴Isto é, dos Vedas. Tão grande é a eficácia da devoção que alguém meramente se informando sobre ela transcende aquele que obedece aos ritos dos Vedas.

Empenhando-se com grandes esforços, o devoto, purificado de todos os seus pecados, atinge a perfeição depois de muitos nascimentos, e então alcança a meta suprema. O devoto é superior aos ascetas engajados em austeridades; ele é considerado superior até ao homem de conhecimento. O devoto é superior àqueles que estão engajados em ação. Portanto, torna-te um devoto, ó Arjuna. Mesmo entre todos os devotos, aquele que, cheio de fé e com a alma repousando em mim, me venera, é considerado por mim como o mais dedicado.”