5. Renúncia à Ação.

“Arjuna disse,

‘Tu aclamaste, ó Kṛṣṇa, o abandono das ações, e novamente a aplicação (a elas). Dize-me definitivamente qual desses dois é superior.‟

“O Senhor Bendito disse:

‘O abandono das ações e aplicação às ações ambos levam à emancipação. Mas desses, aplicação à ação é superior ao abandono. Deve ser sempre reconhecido como um asceta aquele que não tem aversão nem desejo. Pois, sendo livre dos pares de opostos, ó tu de braços poderosos, ele é facilmente libertado dos vínculos (da ação). Os tolos dizem, mas não aqueles que são sábios, que Sāṃkhya e Yoga são distintos. Alguém que permanece em um (dos dois) colhe o fruto de ambos.¹Sāṃkhya é renúncia à ação, enquanto Yoga é devoção através de ação

Qualquer assento que é alcançado por aqueles que professam o sistema Sāṃkhya também é alcançado por aqueles que professam o Yoga. Vê verdadeiramente quem vê Sāṃkhya e Yoga como um. Mas renúncia, ó poderosamente armado, sem devoção (à ação), é difícil de se alcançar.

O asceta que está engajado em devoção (por meio de ação) alcança o Ser Supremo sem demora. Aquele que está engajado em devoção (por meio de ação) e é de alma pura, que tem conquistado seu corpo e subjugado seus sentidos, e que se identifica com todas as criaturas, não é agrilhoado embora realizando (ação). O homem de devoção, que sabe a verdade, pensa “Eu não estou fazendo nada” quando vendo, ouvindo, tocando, cheirando, comendo, se movendo, dormindo, respirando, falando, excretando, pegando (algo com as mãos), abrindo as pálpebras ou fechando-as; ele considera que são os sentidos que estão ocupados nos objetos dos sentidos.

Aquele que renunciando ao apego se engaja em ações, submetendo-as a Brahma, não é tocado pelo pecado como a folha do lótus (não é tocada) pela água.²A água quando jogada sobre uma folha de lótus escapa sem molhar ou encharcar a folha em absoluto. Aqueles que são devotos, abandonando o apego, realizam ações (obtendo) pureza pessoal, com o corpo, a mente, o intelecto, e até os sentidos (livres de desejo).

Aquele que é possuidor de devoção, renunciando ao fruto da ação, obtém a tranquilidade mais elevada. Aquele que não possui devoção e é apegado ao fruto da ação é agrilhoado pela ação realizada por desejo. O (ser) incorporado autocontrolado, renunciando a todas as ações por meio da mente, permanece tranquilo dentro da casa de nove portas, nem agindo ele mesmo nem fazendo (qualquer coisa) agir.³O corpo é descrito como uma cidade de nove portas, tendo dois olhos, dois ouvidos, duas narinas, uma boca, e as duas aberturas para excreções.

O Senhor não é a causa da capacidade para ação, ou das ações dos homens, ou da conexão de ações e (seus) frutos. É a natureza que se envolve (em ação). O Senhor não recebe os pecados de alguém, nem também mérito. Pela ignorância, o conhecimento é escondido.

É por isso que as criaturas são iludidas. Mas de quem quer que a ignorância tenha sido destruída pelo autoconhecimento, aquele conhecimento, (o qual é) como o Sol, revela o Ser Supremo.

Aqueles cujas mentes estão n’Ele, cuja própria alma é Ele, que residem n’Ele, e que têm a Ele como sua meta, partem para nunca mais voltar, seus pecados sendo todos destruídos pelo conhecimento.⁴Tais homens são dispensados da obrigação do renascimento. Deixando esse corpo eles imergem na Alma Suprema.

 Aqueles que são sábios lançam um olhar igual em um brâmane dotado de erudição e modéstia, em uma vaca, um elefante, um cachorro, e um caṇḍāla (um membro da casta mais baixa).

 Aqui mesmo o nascimento foi conquistado por aqueles cujas mentes repousam na igualdade; e já que Brahma é impecável e uniforme, portanto, (é dito que) eles residem em Brahma.

Aquele cuja mente é firme, que não é iludido, que conhece Brahma, e que descansa em Brahma, não exulta ao obter alguma coisa que é agradável, nem ele se aflige ao obter o que é desagradável.

Aquele cuja mente não está ligada a objetos externos dos sentidos, obtém aquela felicidade que se encontra no Eu; e por concentrar sua mente na contemplação de Brahma, ele desfruta de uma felicidade que é imperecível. Os prazeres nascidos do contato (dos sentidos com seus objetos) são produtivos de tristeza. Aquele que é sábio, ó filho de Kuntī, nunca tem prazer nestes que tem um início e um fim.

Aquele homem seja quem for aqui, antes da dissolução do corpo, é capaz de aguentar as agitações resultantes do desejo e da ira, está fixo em contemplação, e é feliz. Aquele que encontra felicidade dentro de si mesmo, (e) que se diverte dentro de si mesmo, ele cuja luz (de conhecimento) é derivada de dentro de si mesmo é um devoto, e tornando-se uno com Brahma atinge absorção em Brahma.

Aquelas pessoas santas cujos pecados foram destruídos, cujas dúvidas foram dissipadas, que são autocontroladas, e que são dedicadas ao bem de todas as criaturas, obtêm absorção em Brahma.

Para esses devotos que estão livres do desejo e da ira, cujas mentes estão sob controle, e que têm conhecimento do eu, absorção em Brahma existe aqui e futuramente.

Excluindo (de sua mente) todos os objetos externos dos sentidos, dirigindo o olhar visual entre as sobrancelhas, misturando (em um) os ares vitais ascendente e descendente e fazendo-os passar pelas narinas, o devoto, que tem controlado os sentidos, a mente, e o intelecto, estando concentrado na emancipação, e que está livre de desejo, medo, e ira, está emancipado, de fato.

Sabendo que eu sou o desfrutador de todos os sacrifícios e austeridades ascéticas, o grande Senhor de todos os mundos, e amigo de todas as criaturas, tal pessoa obtém tranquilidade.’”

18 Sāṃkhya é renúncia à ação, enquanto Yoga é devoção através de ação.

19 A água quando jogada sobre uma folha de lótus escapa sem molhar ou encharcar a folha em absoluto.

20 O corpo é descrito como uma cidade de nove portas, tendo dois olhos, dois ouvidos, duas narinas, uma boca, e as duas aberturas para excreções.

21 Tais homens são dispensados da obrigação do renascimento. Deixando esse corpo eles imergem na Alma Suprema.