Em nossos estudos de identificação e libertação, o foco agora se voltará para o sacrifício e a libertação. Um lembrete rápido; o que é desenvolvimento da consciência? É a aquisição de consciência em tipos superiores de matéria. Esta é uma declaração simples, mas fala de um conceito fundamental ao qual voltamos repetidamente. A consciência é adquirida em tipos superiores de matéria. A consciência não existe por si mesma. Essa aquisição repetida de consciência em tipos superiores de matéria pressupõe a renúncia de todos os tipos inferiores de consciência. Até o momento da libertação, este mundo inferior era considerado a totalidade da realidade. A mônada percebe que não é esse o caso e as renúncias subsequentes reafirmam repetidamente esse erro de percepção.
Colocando-nos dentro dos limites dos sete planos inferiores da matéria, com cada tipo superior de consciência que o self adquire, o self é liberado de sua dependência dos planos inferiores. Exemplos seriam os planos físico, emocional, mental e causal.
O inferior perdeu sua capacidade de atrair a mônada, de fasciná-la, de desviá-la. Qual é o resultado líquido de toda essa transformação? É uma liberdade maior, um ganho de poder sobre o que dominou até aquela transição. A mônada é liberada de seu nível atual de ignorância e impotência da vida. Tudo isso leva a uma maior capacidade de compreender e aplicar a Lei. Este processo de transformação tem um significado particular no estágio de desenvolvimento compassivo quando a mônada está focada em sua molécula permanente 47:4. Aqui a mônada vem aprender que a sabedoria humana é “vaidade”. Não nos dá nenhum conhecimento da realidade ou da vida. O Reino da Humanidade é apenas um reino de preparação. Há um fato importante de que é sensato ficar sob seu controle, mais cedo ou mais tarde.
Você não desiste do inferior pelo superior até que o tenha dominado completamente. O inferior existiu para um propósito e até que esse propósito seja cumprido, ele ainda tem algo a lhe ensinar. Você não pode alcançar o superior sacrificando o inferior pelo superior antes que todas as condições sejam satisfeitas. Isso é algo que você não pode decidir. Isso implica que não é por sacrifício ou renúncia que um indivíduo é capaz de se identificar com os tipos superiores de consciência. A renúncia deve ser baseada nos resultados de uma mudança de valores.
O inferior agora perdeu seu encanto. Este é um processo passo a passo para nós, o físico perdendo sua atração pelo emocional, o emocional pelo mental, etc.
Então, para ser claro, a liberação é um processo natural. Você não pode se libertar cortando laços prematuramente. Se o fizer, eles o prenderão ainda mais firmemente nas encarnações subsequentes. Por exemplo, você não pode se livrar do apego à riqueza dando essa riqueza. É melhor administrar essa riqueza, mesmo que seja um fardo.
Você não pode alcançar o mais alto pelo desejo egoísta de fazê-lo. Um dia as algemas caem e você não sabe quando e como isso aconteceu. A vida parece ter resolvido o seu problema sem você fazer nada a respeito.
Laurency nos diz que “mais uma vez parece que quem se esquece de si no serviço, não terá problemas consigo mesmo. Cada pensamento do self pessoal torna-se um obstáculo à libertação.” Deve ficar claro agora que o sacrifício e a renúncia não têm valor em si mesmos. Isto pode ser que você sacrifique e renuncie às coisas de muitas maneiras perversas. Por exemplo, qual é o sentido de economizar e raspar, para depois doar todo o seu dinheiro para a caridade? Ao seguir esse caminho, você perde a oportunidade de cultivar qualidades que acompanham a simpatia pessoal pelos necessitados que encontra em todos os lugares. Isso fica claro nas ações dos bilionários, que passam a vida empobrecendo seus trabalhadores para depois deixar suas fortunas em gigantescos fundos de caridade. Eles poderiam ter compartilhado sua riqueza com os necessitados durante sua vida. Eles haviam perdido de vista o que era essencial na vida e nas interações humanas.
Laurency aponta que existe o que ele chama de “grande risco” de que o conhecimento esotérico seja mal interpretado pelos imaturos. Não basta simplesmente conhecer os fatos. Você tem que aprender a aplicar o conhecimento que aprendeu. Isso você não pode fazer até que o tenha dominado. O conhecimento tem que ser transformado em um todo vivo. Em nossa era atual, com o conhecimento cada vez mais disponível, corre-se o risco de que os alunos se envolvam em práticas que não deveriam ser tentadas até um momento futuro em que o desenvolvimento do aluno esteja devidamente ajustado. A respiração iogue e a tentativa de elevar a kundalini são um bom exemplo disso.
Esta foi a válvula de segurança que foi naturalmente construída em antigas ordens de conhecimento. Os membros não receberam conhecimentos que pertenciam a graus superiores. Correr antes de poder andar leva a resultados fatídicos.
Laurency insiste em que não existe tal “imperativo categórico” como Kant pensava. Por isso se entende comandos ou leis morais que todas as pessoas devem seguir, independentemente de seus desejos ou circunstâncias atenuantes. “Para o esoterista, resta apenas uma escolha definitiva baseada no conhecimento da Lei.” O motivo de não haver imperativo é que essa escolha seja feita, livre de toda compulsão. Onde há compulsão não há liberdade e, como todos sabemos, a Lei da Liberdade é uma das sete grandes leis que nos governam. Considere isso um imperativo categórico! LOL Nossa vontade é determinada por nossos motivos mais fortes. Quando um indivíduo “atingiu a maioridade” espiritualmente, seu motivo mais forte será o resultado de seu próprio trabalho. Isso está de acordo com a Lei do Autodesenvolvimento. Oh, essas leis, você simplesmente não as ama! Quando você olha para as restrições da Igreja Católica, a libertação é muitas vezes concebida como “você não pode”. Isso é totalmente errado. Você pode, mas não quer. Você pode estar feliz por não querer.
Você pode, mas não pode. Você pode, mas cresceu com a necessidade de fazê-lo. Laurency aponta que é “um dos paradoxos do esoterismo que você só pode amar quando pensa que nunca mais será capaz de amar”. O resultado de tudo isso é que não há mandamentos ou proibições no esoterismo. Quando tais proposições, como “você não pode”, são apresentadas, elas são apenas descrições de estados mentais.
Agora vamos olhar para o conceito de níveis latentes e liberação. É um truísmo que “quanto mais intensamente o self se identifica com o conteúdo da consciência de seus invólucros, mais profundamente ele aprende com suas experiências”. Como já discutimos, cada nova encarnação é um processo de “lembrar de novo”, ativando a consciência em um novo invólucro. Vamos supor que estamos lidando com um indivíduo que alcançou o nível estágio de desenvolvimento compassivo (4). Passaram, regra geral, pela fase jovem (1) nos primeiros sete anos de vida. Passarão para a fase comunitária (2) dos sete aos 21 anos e para a fase culta (3) dos 22 aos 35 anos. Para conseguir isso, o indivíduo deve receber a orientação necessária e aprender as regras de engajamento na sociedade, para minimizar o atrito com outras pessoas. Quando o indivíduo discerne os limites impostos pelo direito igual de todos e está disposto a se adequar a esses direitos, ele está pronto para a autoeducação. Após sete anos de vida, o indivíduo começa a se identificar com suas emoções inferiores, as repulsivas. Nos quatorze anos seguintes, experiências são feitas em torno de sentimentos como medo, raiva, desprezo, inveja, vingança, prazer malicioso e presunções de autoafirmação em todas as suas variedades. Durante esta fase, a inferência e o pensamento de princípio se desenvolvem no invólucro mental, em maior grau.
A maioria das pessoas não atinge esses estágios superiores de desenvolvimento. Eles apenas parecem estar “matando o tempo” em suas encarnações. Eles permanecem estagnados no nível que atingiram anteriormente. No entanto, aqueles que atingiram o estágio Compassivo (4) (47:5), cultivam instintiva e automaticamente, sentimentos altruístas, simultaneamente ampliando seu pensamento principal em perspectiva de consciência. O indivíduo vive sua vida pelos princípios da razão. A emotividade está sob o controle da mentalidade. O inquilino de Platão agora se aplica; “quem sabe o que é certo, faz o que é certo”. Este é um axioma contestado pelos teólogos.
Não basta escalar a montanha. Você tem que ficar lá e isso requer atenção diária; velhas tendências ainda precisam ser superadas. É fácil para um “Pessoa compassiva” a vagar com o rebanho até que um dia perceba “a síntese” e perceba o significado de todas as suas experiências anteriores. O esoterista deve aprender a andar na escuridão e não entender nada. Esta é a lição de vida que lhes permite ver as coisas. Outros têm mais certeza e certeza de tudo, só o esoterista é o “tolo”.