15. O Espírito Supremo.

“O Senhor Bendito disse:

“Eles dizem que a Aśvattha, tendo suas raízes acima e ramos abaixo, é eterna, sua folhas são os Chandas. Aquele que a conhece, conhece os Vedas.¹A”Aśvattha’ é a sagrada figueira indiana, aqui emblemática do curso de vida mundana. Suas raízes estão acima; aquelas raízes são o Ser Supremo. Seus ramos estão abaixo, esses sendo as divindades inferiores. Suas folhas são os hinos sagrados dos Vedas, isto é, as folhas mantêm a árvore viva e conduzem aos seus frutos, assim os Vedas sustentam essa árvore e levam à salvação. Para baixo e para cima²Das mais elevadas às mais baixas das coisas criadas. estão esticados os seus ramos que são aumentados pelas qualidades;³As qualidades aparecendo como o corpo, os sentidos, etc
seus brotos são os objetos dos sentidos.⁴Sendo ligados aos próprios sentidos como brotos aos ramos. Para baixo suas raízes,⁵Os desejos por diversos prazeres. que levam à ação, estão estendidas para esse mundo de homens. Sua forma não pode aqui (na terra) ser assim conhecida, nem (seu) fim, nem (seu) início, nem (seu) suporte.

Cortando, com a arma firme do desinteresse, essa Aśvattha de raízes firmemente fixadas, uma pessoa deve então procurar por aquele local se dirigindo ao qual não se retorna outra vez (pensando): „Eu procurarei a proteção daquele Senhor Primevo de quem o antigo curso de vida (mundana) fluiu‟.

Aqueles que são livres de orgulho e ilusão, que subjugaram o mal do apego, que são firmes na contemplação da relação do Supremo com o ser individual, de quem o desejo se apartou, livres dos pares de opostos conhecidos pelos nomes de prazer e dor (e semelhantes), dirigem-se, sem ilusão, àquela base eterna.

O sol não ilumina aquela [base], nem a lua, nem o fogo. Indo para lá ninguém retorna, aquela é a minha base suprema. Uma porção eterna de Mim é aquela que, tornando-se uma alma individual no mundo de vida, atrai para si mesma os (cinco) sentidos com a mente como o sexto os quais dependem todos da natureza. Quando o soberano (dessa moldura corpórea) assume ou abandona (um) corpo, ele parte levando embora esses, como o vento (levando) perfumes de seus lugares.

Presidindo o ouvido, o olho, (os órgãos de) tato, paladar e olfato, e também a mente, ele desfruta de todos os objetos dos sentidos. Aqueles que estão iludidos não vêem (a ele) quando abandonando ou habitando (o corpo), quando desfrutando ou unidos às qualidades.⁶Isto é, quando percebendo objetos dos sentidos ou sentindo prazer e dor.

Aqueles (no entanto) que têm a visão do conhecimento o vêem. Devotos se esforçando (em direção àquele fim) o vêem residindo neles mesmos. Aqueles (no entanto) que são insensatos e cujas mentes não são controladas, não o vêem, mesmo enquanto (eles mesmos) se esforçando.

Aquele esplendor residindo no sol o qual ilumina o universo vasto, aquele (que se encontra) na lua, e aquele (que se encontra) no fogo, sabe que aquele esplendor é meu. Entrando na terra eu sustenho as criaturas por minha força; e tornando-me a lua suculenta (Soma) eu nutro todas as ervas.

Eu mesmo tornando-me o calor vital (Vaiśvānara) residindo nos corpos das criaturas que respiram, (e) unindo-me com os ares vitais ascendentes e descendentes, eu digiro os quatro tipos de alimento.⁷Que são: aquele que é mastigado, aquele que é sugado, aquele que é lambido, e aquele que é bebido.

Eu estou situado nos corações de todos. Provenientes de Mim são memória e conhecimento e a perda de ambos. Eu sou os objetos de conhecimento a serem conhecidos por meio (da ajuda de) todos os Vedas. Eu sou o autor dos Vedāntas, e somente Eu sou o conhecedor dos Vedas.

Há estas duas existências no mundo, isto é, a mutável e a imutável. A mutável são todas (estas) criaturas. A permanente é chamada de imutável. Mas há outra, o Ser Supremo, chamado Paramātman, que é o Senhor Eterno, que permeia os três mundos, os sustém (e,) visto que eu transcendo o mutável, e estou acima até do imutável; por isso eu sou celebrado no mundo (entre os homens) e no Veda como Puruṣottama (o Ser mais Elevado).

Aquele que, sem ser iludido, me conhece como esse Ser mais elevado, ele, sabendo tudo, ó Bhārata, me adora de todas as maneiras. Assim, ó impecável, esse conhecimento, formando o maior dos mistérios, foi declarado por Mim (para ti). Conhecendo isso, ó Bhārata, uma pessoa se tornará dotada de inteligência, e terá feito tudo o que ela precisa fazer.’“